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第二章：说说庄子对“无为”错误理解的来源 一：对“道”的“周行而不殆”的规律的片面理解，是“齐物”问题的根源，也是误解“无为”的原因之一。 《道德经》对“道”的定义为“有物混成，先天地生。寂兮廖兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，故强字之日道。道，可道，非常道；名，可名，非常名。” 庄子的错误就是所谓的“两环”：一是道通为一，循环不止；二是，莫得其偶，谓之道枢。 1：先看庄子的“道通为一” 《内篇·齐物论》可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。故为是举莛与楹，厉与西施，恢诡谲怪，道通为一。 其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。适得而几矣。因是已，已而不知其然谓之道。劳神明为一而不知其同也，谓之“朝三”。何谓“朝三”？狙公赋芧（音ｘｕ４），曰：“朝三而暮四。”众狙皆怒。曰：“然则朝四而暮三。”众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。 《杂篇·寓言》万物皆种也，以不同形相禅，始卒若环，莫得其伦，是谓天均。天均者，天倪也。 《杂篇·则阳》圣人达绸缪，周尽一体矣，而不知其然，性也。复命摇作而以天为师，人则从而命之也。忧乎知而所行恒无几时，其有止也若之何！ 冉相氏得其环中以随成，与物无终无始，无几无时。日与物化者，一不化者也，阖尝舍之！夫师天而不得师天，与物皆殉，其以为事也若之何？ 这段话要仔细分析，《内篇·齐物论》凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；适得而几矣。因是已，已而不知其然，谓之“道”。所以一切事物从总体来看，并无形成与毁灭的区别，都是相通而浑而为一。通达者将这个观点自然地用于看待万物，也就是自然的齐物，就是得“道”了。 “物无成与毁，复通为一”的来源，是《道德经》的“有物混成，先天地生。寂兮廖兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。”或者是对《易经》的规律的认识。这种观点是对“周行而不殆”的片面理解，既然“周行”，总要回到“起点”，那就相当于“成毁”一样。如同你在操场上跑圈锻炼，在庄子看来跑不跑没有什么区别，也没有什么成功不成功的分别。由此，庄子在总体上得出了“通一”，而在具体事物上得出了“不定论”。 这种总体上的“通一”，否定了人生的过程的意义 ，也否定了“民心”这个成败的标准。于是，庄子眼中的人生就变成了这个样子：《内篇·齐物论》如求得其情与不得，无益损乎其真。一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？ 2：关于“莫得其偶，谓之道枢”的问题 《内篇·齐物论》物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。 《外篇·天地》夫子曰：“夫道，渊乎其居也，渊乎其清也。金石不得，无以鸣。故金石有声，不考不鸣。万物孰能定之！ 《内篇·齐物论》夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之？愚者与有焉。未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。是以无有为有。无有为有，虽有神禹且不能知，吾独且奈何哉！ “既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也，我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我与若不能相知也，则人固受其黮?，吾谁使正之？使同乎若者正之？既与若同矣，恶能正之！使同乎我者正之？既同乎我矣，恶能正之！使异乎我与若者正之？既异乎我与若矣，恶能正之！使同乎我与若者正之？既同乎我与若矣，恶能正之！然则我与若与人，俱不能相知也，而待彼也邪？化声之相待，若其不相待，和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。 “何谓和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟”。 认识客观事物的相对性是对的，不过，由此推导出“ 天下是非果未可定也”的结论就有问题了。庄子自鸣得意的“莫得其偶”的根源在于没有固定的“参照物”，而我们知识系统的建立，是要先确立一个“参照物”的，这样才能根据这个“参照物”来区别万物的不同特点。比如，水，既是重量、质量、比重的标准，也是高程的标准，还是能量、温度的标准，有了这个“参照物”作为标准，我们的知识体系才能得以建立，从而有了丰富或传承的可能。 比如：《内篇·齐物论》说到“儒墨是非”中“仁爱”还是“兼爱”的问题，有学者认为区别在于“爱的对象和方式不同而已”，这个观点我没有意见。 但是庄子的问题不在这，而在于他认为探讨“爱的对象和方式不同而已”的基础是不确定的，是随时变化的，因此想得出确切结论是不可能的。真理向前迈一小步就会变成谬误。 同样，人类的是非观念，也要有一个“参照物”。我们东方文明的特色就是“天人合一”的同时，要“以人为本”。而“以人为本”就是这个“参照物”，“以人为本”则对羊和狼的评判回不同。而如果“以自然为本”的话，则羊和狼没有什么区别。“以人为本”，则可以趋利避害，而使个体有发展的可能；“以自然为本”，则可以设立保护区，维护各自独立的生存空间，因此能最终维护生态的平衡，客观上也就维护了人类个体的可持续发展。 《内篇·齐物论》夫言非吹也。言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于?音，亦有辩乎？其无辩乎？ (责任编辑：admin) |