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这个问题要从三个层次来考察：一是既然世间法也就是佛法，那世间法所不允许的行为，佛学者也就不会去做，《道德经》讲“人之所畏，不可不畏”。二是佛学者是慈悲的，救度的是自己和众人的“心”。因此，不会利用他人的无知来做对自己有利的事情。这个“无知”不是指世俗人情的标准，也不是粗浅的佛学知识，而是以是否能改善“业力”为标准的行为。所以，佛学者不会为了自己而使别人的心性更加沉迷。三是从烦恼的解脱层次上来讲，财货喜怒悲恐惊属于“粗烦恼”，可以由浅层的“戒定慧”来祛除。而男女之情是根本烦恼的微细烦恼，身体的行为可以由“戒定”来控制，而心里的烦恼、种性烦恼则要从心里的层次来对治，而不是用身体的行为来对治。从根上讲，只要一有男女之情的念头，就是一种失败！而对治的浅层方法就是“白骨观”，深层次则要在菩萨果位时，有赖智慧力量的提高才能从根本上祛除。 那些认为可以由“男女之情”使身体疲劳来体会“身心”关系，从而获得“清净心”的做法是完全错误的！因为，这种做法首先毁坏了修佛的法器，也就是佛说的妄图以“有漏”之身修学佛法，无异于想“煮砂成饭”一样，是不可能的。这也是佛法“戒律’的本意，其浅层次是“身漏”，深层次是“心漏”。因此，修佛一切都要从“心”的层次上来进行，从“念头”做起，而不是从身体做起。就如同想提高棋艺的重点，不是器械训练，何况是损坏身体呢？ 简单说庄子没有涉及到佛学的基本问题的根据如下：一是庄子的 “齐物”属于“色色不二”，而佛学首先是“色空”问题；二是庄子无是非，而佛学的基础是“善恶”问题；三是庄子所谓的 破生死是“不同形相禅”，而佛学是“出轮回”。这几个基础说明了庄子的 层次，所以请有以禅学、佛学来研究庄子的 学者三思。 “色色不二”，孔老皆未言及也，是因为在入世学中只会造成混乱； 而佛学的入门既是破除“色”的问题，也不会关心什么“不二”的表象差异问题，而是直接进入本质范围。而且庄子“色色不二”的观点，和佛学的“见山还是山”不能同日而语，而且佛学看的“自性”的层次，庄子是表象的推移。 用佛学看庄子，不仅仅是拔高问题，而是没有看清楚庄子的实质和佛学的基本理论之间的差距问题，就如同用塑料花谈栽培技术是一样的性质。 庄子的问题也不仅仅限于修炼方面，更多的在于学术上的见解。真理向前迈一小步，就会变成了谬误。庄子由“大知”走向“不知”，也就走入了诡辩。一切贤圣皆以无为法而有差别。 “无为”是抓根本的能力，佛学是从这个角度说的。至于抓根本的目的是什么，那可是有方向性的差异的。具体到道学与佛学来说，《道德经》“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。”是在“ 格物、至知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”的大框架基础上的做法，是抓住规律后怎样在应用回去的做法。而佛学的“无为”则是不走这个过程，而是直接从“空幻无我”入手，破除的是整个的大框架，而进一步追究“道”之前的真相的问题。 至于《道德经》的“致虚极，守静笃”这个保养元气的局部问题，或者道家修炼原则来说，倒是有些相通的地方。但是不能以偏概全，混为一谈。 而《庄子》最根本的问题，就是对“无为”的错误理解。 庄子上面的这些误解，还形成了他的一个观点：“内重外拙”，《外篇·达生》仲尼曰：“ 以瓦注者巧，以鉤注者惮，以黄金注者湣。其巧一也，而有所矜，则重外也。凡外重者内拙。”并以此作为观察修炼是否有成就的标准。这也有些偏差，应该既不是“形如枯槁，心若死灰”，也不是“态色淫志，如负日而行”，而是“良贾深藏若虚，君子盛德，容貌弱愚”的有平常心的平常人。 对于“实证”的问题： 道学，作为百家学说之一，不会离开“ 格物、至知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”的大框架。《道德经》“人法地，地法天，天法道，道法自然。执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。”可说是大框架中最详实的集大成者。 修身，是大框架中的一部分；延年益寿又是修身的一部分 ；“致虚极，守静笃”是延年益寿中“性命”修炼的基本原则。而保养元气则是“致虚极，守静笃”前提下诸多方法中的一种。 实证，不单单是指“元气”的保养层次的身心感受，更全面、更重要的是大框架内的全部内容的检验。 道学，首先是在大框架上的哲学性的指导意义，其次才是各个具体方面的应用。如果，片面强调了局部而忽略了整体，甚至以局部来解释整体的话，不能不说是一个偏差。 (责任编辑：admin) |