|
为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。 从事进修学问的人学识一天比一天长进，从事修养道德的人欲望一天比一天减退。欲望不断地减退，才会达到真正不想有所施为的地步。只有真正放弃所有主观的意愿，而完全因循自然的行动，才能达到战无不胜、攻无不克，做任何事都能成功的地步。所以准备治理天下的人一定要因循自然不加造作。如果他要造作生事，他就不配来治理天下。 “为学日益，为道日损。” “益”在这里的主要意思就是增加的意思，“损”在这里的主要意思就是减少的意思。除此以外，可以参见第四十二章里关于《易经》里“损卦”和“益”卦的解释。 “为学”和“为道”都是人类了解宇宙自然天地万物的有效途径，前者在一定范围内更实用、更具体、更细化，可以被实实在在地掌握；后者是全局性的，更抽象、更模糊，难以把握。前者是孤立地研究一个个不同的个体，后者是直接掌握宇宙根本法。 “为学”是一个向外的过程，这个过程主要是为了获得知识和经验从而了解世界，所以才会不断地增益；“为道”是一个向内的过程，这个过程主要是为了消除多欲和妄执从而产生明悟，所以才会不断地减损。“为学”是基于“有”的，所以是“后天”的学问；而“为道”是基于“无”的，所以是“先天”的道行。“后天”是在独立个体产生之后的，而“先天”是在独立个体产生之前的。 “损之又损，以至于无为。无为而无不为。” “为道”就是一个自我主动去“损”的过程。“损”掉的是自己身上那些非“道”的东西——贪、嗔、痴，或者说是那些“有为”的要“造作生事”的东西。 佛教最基础的修行就在于一个“戒”字，要持戒。持戒到达戒律精严的过程，就是“损之又损”的过程，就是“致虚极”的过程，最终就能到达“无为”。 持戒在一定意义上或许和修剪植物的枝叶差不多，只有主动去去除那些多余的、不必要的、甚至是错误的方向上的生长，才能集中生命中所有的能量在最必要的、最关键的、最正确的方向上成长、甚至是产生根本性的突破。 当然，“损”和“持戒”的意义并不简单的只是积蓄生命的能量而已，人类和“无情”的植物最大的区别就在于人是有意志的、有愿望的。如果这个意志和愿望沉迷于世俗的目标，只要足够专一和持久，也能做出一番“功业”，这就是意志和愿望的力量。但是如果执着的仅仅是世俗的目标，那么功名利禄就会在他努力的过程中不断地去障碍、蒙蔽他本心的清明。 每个人在刚刚来到这个世界上的时候，都有着一颗纯净无暇的心灵。这种先天的“直心正见”，就是“童心”。老子在道德经中多次提到“婴儿”这个概念，“婴儿”就是一个全真浑朴的形象。尽管在人世之初，每个人都有这样一颗纯净无暇的心灵，但是随着入世渐深，被七情六欲、五蕴八苦所沾染，就会渐渐地被污染直到迷失在“无明”之中。这个“无明”——无法光明、清明，它是人在“后天”时期被沾染的。 (责任编辑：admin) |