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在对待理欲的问题上，古代思想家提出许多见解，有代表性的有孟子的“寡欲”说，荀子的“导欲”说，老、庄的“无欲”说，伪《列子·杨朱篇》的“纵欲”说，宋明理学的“存理去欲”说等，反映了中国古人对于人欲问题的哲学思考，这里主要说明宋明理学中王阳明的理欲观。 王阳明宣称他的“良知”是人与天地万物的最高本体，是“与物无对”，即没有其他标志物体、存在的范畴能够与良知范畴对等对立，但良知却与人欲有对，与私利有对。良知即是天理，存天理、去人欲在阳明那里尤为吃紧。 一、 宋明理学中对“理”“欲”不同角度的定义 “理”的内涵，是从一个客观的层面讲自然界在“生生不息”的大化流行过程中所表现的普遍法则、秩序。自二程兄弟“体贴”出“天理”二字，“理”作为理学家所共同接受的核心范畴，有其可供讨论的共同意义。这个共同意义的核心就是一个“生”，这是与先秦儒家如孔子讲“四时行焉，百物生焉”、孟子讲“恻隐之心”、“不忍”之心与《易传》讲“天地之大德曰生”是一致的。朱熹是从“所以然”、“所当然”、“自然”与“使之然”这些方面来描述这个“理”的。“所以然”之“理”是从理作为存在之本的意义上讲的。在朱熹等理学家看来，“所当然”与“所以然”是统一的，即存在与价值是统一的，这体现了儒家的自然目的论的思想。朱熹所说的“所以然”、“所当然”、“自然”与“使之然”，是朱熹从客观的、超越的层面对“理”的切己的“体贴”。 “欲”反映的是人的需要心理，健全人格的发展应该满足生理的需要，自尊的需要，发展的需要，创造的需要，以及自我实现的需要。理学家讲“无欲”、“去欲”、“灭欲”，一般人往往把“欲”简单理解为情欲、嗜欲、贪欲之类。其实“欲”所包括的范围甚广，凡有意作为，皆可称“欲”，因而“无欲”思想也包涵“无为”的意义。在老、庄那里，“无欲”思想是与其自然无为思想相联系的。理学家改铸“无欲”思想，在一定程度上将“无为”思想接受过来，如理学家周敦颐提出“无欲故静”的同时，又提出：“诚则无事”。“诚，无为，则善而已。”排除人为，一任心之本体自然。二程认为：“莫之为而为，莫之致而致，便是天理”（《二程遗书》卷十八）。 二、 王阳明论“存天理去人欲”的理论背景和理论倾向 在阳明之前，宋明儒对“理”、“欲”的思考与理解，是将老庄的“欲”与“道”的关系转化为“欲”与“理”的关系，但后者又包括了前者，这意义不仅表现在对超越现实的永恒者的体认，同时也表现在对社会纲常伦理的维护。 理学创始者周敦颐说：“孟子曰：‘养心莫善于寡欲’……予谓养心不止于寡焉而存耳，盖寡焉以至于无。无则诚立明通。诚立，贤也；明通，圣也”（《养心亭说》）。这是从“寡欲”到“无欲”的过渡，是儒者对老、庄的默契。二程说：“婚姻，男女之交也。人虽有欲，当有信而知义”（《程氏经说》卷三）。二程并不反对男女之欲，程颐虽讲“去欲”、“灭欲”，他本人并未断绝色欲。朱熹说：“饮食男女，固处于性”（《孟子或问》卷十一）。性属于天理，所以饮食男女，只要合乎礼义，即不视为“人欲”，而视为“理”。二程说：“以富贵为贤者不欲，却反人情”（《遗书》卷六）。这种思想与老庄“无欲”思想不同，却与孟子的“寡欲”思想一致。至于“理”与“欲”的区别，朱熹曾这样界分：“饮食者，天理也。要求美味，人欲也。”理学与传统儒学在维护社会伦常方面有一致的地方，但与传统儒学也有很大不同。传统儒学教人“学做人”，教人“寡欲”，对人欲并不苛刻。理学教人“学作圣人”，设置“天理”、“人欲”的对立，严苛律人。二程说：“不是天理，便是人欲”（《遗书》卷十五）。朱熹说：“天理、人欲常相对”（《朱子语类》卷十二）。 以上“存理灭欲”这一观念的回顾，我们发现，在阳明之前，宋明儒对“理欲之辨”的阐述，大致可以分为三种形态：一是二程的“道心”是“天理”，“人心”是“私欲”。二程认为，“人心”和“道心”的对立，就是“人欲”和“天理”的对立。“天理”就是社会伦理道德的最高原则以及真、善、美的理想境界。“私欲”就是“物欲”，人兽之别就在于存天理，因此要“灭私欲”，“明天理”，以免沦于禽兽。二是朱熹的“天命之性”。朱熹继承了二程“性即理也”的性论思想，他把人性区分为“天命之性”和“气质之性”，在这二者基础上，又把“心”相应地区分为本体和作用两个层面：“心”的本体，叫做“道心”；“心”的作用，叫做“人心”。“道心”在人心之中，难免要受“人心”私欲的牵累和蒙蔽。简言之，就是存天理灭人欲。三是陆九渊的“存道去欲”。陆九渊从天人合一出发，曾批评天理人欲之说是裂天人为二，“若天是理，人是欲，则天人不同矣”。但这只是从形式上着眼，并不会改变他反对人欲，要灭人欲的实质。这三种“存天理、灭人欲”的观点，就是阳明理欲观的义理背景。 阳明之前这些理学家的观点，对阳明的理欲观产生着巨大影响，我们隐约可以分析出阳明思想中一些重要思想的意涵，而且也可以看出阳明思考“理欲之辨”所隐含的义理倾向：其一，王阳明在讨论良知发现与物欲遮蔽的关系方面，完全接受了佛教禅宗的思维方式。阳明认为，佛家之“本来面目”，“即吾圣门所谓良知”。王阳明遵循佛教禅宗思维方式所发现的遮蔽良知佛性的物欲昏蔽就是人欲，格物就是去蔽，蔽之最大者就是人欲，只有消除人欲，才能复良知，存天理。学问的根本目的，只在此心存天理、去人欲上用功便是。由此可以看出，存天理、灭人欲在阳明这里依然是领导地位的核心价值，与朱熹理学完全一致。其二，王阳明在讲究工夫的简易方面，与陆九渊一致。陆九渊明心穷理的工夫就是“减担”、“剥落”，也是破除人欲、私心，以物欲为障蔽，以知识为理障，即使一字不识，也要还我堂堂做个人。阳明认为天理人欲势不两立，“天理日明，人欲日消”，故“吾辈用功只求日减，不求日增。减得一分人欲，便是复得一分天理，何等轻快脱洒，何等简易！”其三，王阳明以生理说性，以气说性，把生生之理与人之性气联系起来，比张载、朱熹的天命之性与气质之性的二分明显要进步，也是向真正的天人合一迈进了一步。如果说阳明不提天命之性与气质之性关系有一定的积极意义，那么阳明在人心、道心关系问题上比朱熹又有过之而无不及。阳明是把道心等同于天理，人心等同于人欲。其四，王阳明所讲的“理”就是在“性即理”的意义下严格规定了的“性理”，而不是像程朱那样兼及“物理”。朱熹所说的“所以然”、“所当然”、“自然”与“使之然”，是对“理”的切己的“体贴”，这一面被王阳明否定了。 从以上所讨论的阳明“存理去欲”的义理背景和义理倾向可以看出，阳明学说与朱陆学说有着继承性、延续性与共同性。在要求灭除人欲、私心方面甚至超过了程朱理学。 三、 王阳明对于如何“存理去欲”的理解、诠释 (责任编辑：admin) |