|
审美境界是王阳明的追求目标，这个目标体现在美与善、美与丑的统一中，而这种境界的获得要通过审美体验。审美体验是一种真正意义上的生命活动。这种活动有其自身的体验方式。王阳明认为主要有“虚灵”、“觉”、“体”几种把握审美意象的具体体验方式。 王阳明认识到，审美活动的进行，审美主体必须要保持一种“虚灵”状态，才可以进入审美体验中和天人合一的境界中去。王阳明是在对道家、佛家“虚无”观的批判的基础上，提出了自己的“虚灵”观。他说：“仙家说到虚，圣人岂能虚上加得一毫实？佛氏说到无，圣人岂能无上加得一毫有？但仙家说虚，从养生上来；佛氏说无，从出离生死苦海上来：却于本体上加却这些子意思在，便不是他虚无的本色了，便于本体有障碍。圣人只是还他良知的本色，更不着些子意在。良知之虚，便是天之太虚；良知之无，便是太虚之无形。日月风雷山川民物，凡有貌象形色，皆在太虚无形中发用流行，未尝作得天的障碍。圣人只是顺其良知之发用，天地万物，俱在我良知的发用流行中，何尝又有一物超于良知之外，能作得障碍？”又说：“吾儒养心，未尝离却事物，只顺其天则自然，就是功夫。释氏却要尽绝事物，把心看做幻相，渐入虚寂去了。与世间若无些子交涉，所以不可治天下。”依王守仁，道家之“虚无”只是注重个体自然生命的长寿，将自身置于纯自然物之中，而脱离社会生活。释家之“虚无”则更荒唐地将个体生命的存在本身看成是“幻相”即“空”，并弃绝自然社会而投入超验的彼岸世界的上帝的怀抱之中。即他所说的“外人伦、遗物理，而堕于空寂”。无论是道家，还是释家都不利于社会的发展。相反，儒家的“虚无”是“良知之虚无”，而良知之虚无，是以天地万物为体的，是自然与社会的统一；有限的“小我”与无限的“大我”的统一；“上下与天地同流”，正是这种良知之虚无，犹如明镜，不为物迁所累，才保持着“妍媸之来，随物见形，而明镜曾无留染”，所谓情顺万事而无情的佳境。所以，他说：“惟有道之士，真有以见其良知之昭明灵觉，圆融洞彻，廓然与太虚而同体。” (责任编辑：admin) |