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庄子写逍遥游，究竟为了什么呢？是为了学道。什么叫道呢？老子说，“道可道，非常道。”如果所有人都可以接受的道，就不是好的道了。 逍遥游，“游”到什么地方去呢？庄子说，要到无何有之乡，记得鲁迅的小说《阿Q正传》里说阿Q是未庄人，他的意思是我们大家都是“未庄”的——不知道是哪一个庄子上的。很有哲学意味的名字。其实，中国古代小说里作者的名字都很讲究的，比如宋江，外号及时雨，“及时雨”很好，谁有困难，及时雨一到，解决了，可是名字偏偏叫“宋江”，及时雨送到江里面去了，那就不妙了，跟着他死路一条。白白叫了这个外号，有悲剧色彩啊。 庄子这个无何有不是莫须有，无何有在什么地方呢？就在你看不到，摸不着的地方，什么都没有的地方。在哪里呢？就在自己的心理，逍遥就在你心理，那里就是你的极乐世界，就是你的故乡，你的天堂。那里才能真正地逍遥。 一个人，不管你是美国人，英国人，还是中国人；不管你是知识精英还是普罗大众；不管你在庙堂还是在草根；来到世界上第一声都是“哭”，都是哭着来的，不是笑着来的，所以人的一生总是和“哭”相伴的，不哭就不能活。 人生是由一串串烦恼穿起来的，用哲学的语言来说，什么叫人生？痛苦的积累就叫人生。人的成长总是伴随着物质的困惑、现实的困惑，我想有个大房子而不可得、我想挣一笔钱买个铺面出租、然后自己上班就不用那么累了，我想有个漂亮养眼的女人做老婆，我想出一本书扬名，我想找一份体面又不太累的工作等等。有的人刚出了本书就梦想：这本书如果哪个高层领导看到了，随口说了句“这书不错嘛，可以推荐给干部看看”，然后书就可以大卖，一夜走红，多好啊，这样的白日梦，都是欲望在作怪，所谓“天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往”。为名为利奔波几乎就是人的宿命，佛家劝人要学会“舍得”，不舍弃就不能得到。说起来容易，有几个人能够做到？ 欲望得不到满足，就生烦恼，烦恼而生怨气，怨气积累久了又找不到合适的渠道释放，精神上就会出问题，精神病、抑郁症、失眠症等等随之而来，想赶都赶不走。 我的一个朋友，正值最好的年龄，在业内也已经成为公认的专家，可以说功成名就，一般人追逐一辈子也望尘莫及的东西他都有了，却突然跳楼自杀。遗书要求把自己的书捐献出来……最近股市低迷，杭州一证券分析师从自家的楼上纵身一跳，自杀身亡，抛下娇嫩的妻子和年幼的儿子…… 人的生命怎么如此脆弱？干嘛这么想不开？上面两个人如果都好好读读庄子的书，相信就不会走到那一步。人生哪有十全十美的啊？谁人没烦恼？《红楼梦》里的老道人唱的那首“好了歌”，仅仅是说人都舍不得功名、娇妻吗？不是的，这首歌其实也在告诉人们：所谓“好”，就是“了”，不“了”岂能“好”？人一生就是和痛苦、烦恼相伴的，有没有办法消除痛苦和烦恼呢？有，庄子给我们开出的药方，就是“逍遥游”，也就是得到逍遥的解脱。用我们大家都很容易理解的语言就是：要有思想，有远见。 6月29日下午3点到5点半，我在国贸“经典咖啡”盘仙阁包厢讲国学课，是清华大学校友会组织的活动。我开口就说，今天我们在“经典咖啡”盘仙阁包厢讲国学课，感觉有点不伦不类，我讲先秦、讲国学，讲这和咖啡有什么关系？什么样的咖啡才叫“经典”？在包厢里喝着白沙绿茶，吹着现代文明带来的空调，却来妄谈庄子、孔子、孟子、墨子，气氛上就错了。现在很多东西都似是而非了，有点自欺欺人的味道。很多常识性的东西，现代人都不知道了。比如说，“革命”，曾经是很时髦的一个词，就像今天的“和谐”一样红。可是，你问“革命”是从哪里来的？很多人不知道，不了解。 “革命”这个词，来自于《周易·革》，原文是：“革而当，其悔乃亡。天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时，大矣哉！”古人说话，讲究微言大义。上面的话，用通俗的语言来说就是，“革”就是去除陈旧的东西。只有得到大众拥护的变革，才不致于招致后患。天地变化，寒来暑往，有了四季。商朝的汤王消灭了夏朝的暴君桀，周朝的武王讨伐商朝的末代暴君纣王，这是顺天的变革，也合乎民意。革命的时代，是伟大的。 中国传统文化有很多美好的东西，现在人不了解了，需要补课。从前，老提革命，那是因为还有“命”可以“革”，如果连传统文化的命根都没有了，那么就不需要革了，需要重新种植了。 南怀瑾先生说，中国文学多半都是从《庄子》里头套出来的。有一幅古人的画，只画了一只鸟站在树枝上，嘴巴闭着不动。画的旁边题着一首诗：“世味尝来浑是蜡，莫教开口向人啼。”什么意思呢？就是说，世间的味道，人与人之间的交往，办公室忙的那些事，领导开的那些会，书店那些无聊书，电视上的那些无聊搞笑的节目，朋友之间吃饭喝说的那些话，一点意思都没有，像吃白蜡一样，所谓味同嚼蜡，但是，人虽然活得没意思，也不要开口向朋友去诉说，尤其不要像祥林嫂那样见谁给谁说，唉，我那个单位工作很没有意思耶，我真的不想干了，想辞职，每次都和朋友这么说，说了三年了，也没见你辞职，最后那个朋友就奇怪了：这个人怎么回事呀？每次喝茶都说不想干了，想辞职了，辞了两三年了也还是边骂边干。惹得朋友笑话你呀。所以，做人要学学那只鸟，不要动不动就说这没意思那没意思，要闭上嘴巴，好好干你的活。“喝纣王水就不要说纣王无道”——这句话是400年前《金瓶梅》里的宋慧莲说的。要学会“逢人只说三分话，未可全抛一片心”——这句话是400年前《金瓶梅》里的孟玉楼说的。 大家看看，400年的两个女人都知道“世味尝来浑是蜡，莫教开口向人啼”的道理，今天的人还是哇啦哇啦乱叫，端起碗吃肉、放下筷子就骂娘，见人就抱怨，你烦不烦啊？ 佛说不舍不得。舍得之后就可以求得一种心灵上的平和。佛说回头是岸，可岸在何处呢？我们还是听听庄子的说法吧。 “天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。” 庄子这段话应该不难理解。他在问我们问题呢，一连问了三个问题。我们抬头看天，看到天是苍苍的颜色，至今我们形容清官还用“青天”来表示呢，你近距离看天了吗？天就是青色的？白天看到的天不是天吗？黑云压城的时候，那个黑色的天不是天吗？这说明我们的眼睛也不能相信的，相信就是自欺。 第二个问题，“其远而无所至极邪？”，天（宇宙）很远吗？远到看不到边吗？没有底吗？我不再宇宙当中吗？你摸摸我，也许宇宙是从我这儿开始延伸的呢，是不是？ 第三个问题，“其视下也，亦若是则已矣。”如果我们站在高空往下看，是否也和从下往上看一样呢？ 庄子没有说答案，他只是提醒我们，别以为自己境界了不得了，别以为自己钱挣得够多了，别以为自己官当得够大了，别以为自己当老总就了不起了，别以为自己知识多就骄傲了，人外有人，天外有天，你的观念不一定对，你目前得到的可能是一场空，你今天的顺利可能是为明天埋下的祸根。你别固执己见，别看不起人，说不定你现代做的、认为的都是错误的呢。 当一个爱搬弄是非的人告诉你，某某说了你坏话，你生气了，我告诉你，那你上当了，你上了你自己耳朵的当了。因为你听到的未必是真正的情况。当你看到你女朋友和一男士关系密切的时候，你生气了，我告诉你，你上了你自己眼睛的当了。你看到的未必是可靠。 也有人上了梦的当。2008年6月29晚上，一个做企业的朋友问我，他昨晚做了一个梦，梦到自己从三楼上摔下来了，这是否意味着他面前充满了危险？是否意味着他不能再扩张了？我说一个梦就把你吓成这样了？以后的大风大浪你怎么面对？你到大海边看看，看看大海里的波涛，“长江后浪推前浪，前浪死在沙滩上”，你以为前浪真的死了吗？你看到的真实吗？可是大海就是由这些个波涛组成的，而庄子就是大海。你如果有大海一样的胸怀，一个区区的梦能吓着你吗？ “且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。”大海里的水，为什么能行驶大船？水深而且厚啊。 光有大海一样胸怀，就是得道的人了吗？就是高人了吗？庄子说，“故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而徵一国者，其自视也亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世未数数然也。虽然，犹有未树也。” 这段话不难理解，一个人，他有做官的能力，行为嘛，在那个乡里是NO.1，大家都服他，听他的，和一国的君主也可以配合得很好，是最佳搭档，经验、智慧可以治理好一个国家，自视甚高，这样的人可以出人头地了吧？可当大老板了吧？然而，这一切在宋荣子这个高人眼里，算不上什么。 宋荣子是什么人呢？是个出格的人，大隐士，也就是没有固定的格，没有范围可以范围他。一个出世的高人，不受时代环境的影响，他对上面的四种人都看不上。 庄子又提到另外一种人格，很稀罕的人。全世界都夸奖他，他不理会，就当没听见，无所谓；全世界的人都反对他，骂了他，也不会影响他的心情，有着独立超然的人格，对于自己的分量，他很清楚，知道自己几斤几两，什么事该做，什么事不该做，自己的智慧怎么样，一清二楚。这种人对于人间的种种现象，对于单位的勾心斗角，对于身边人说的话，看得很清楚，决不会被外物影响心情。有人受宠，他不羡慕；有人倒霉了，他不嘲笑。他不是不是管，是一概不管。那些乌七八糟的事与他毫不相干，这种人应该类似儒家所说的圣人、君子，墨家所说的贤人了吧？做人做到极点了吧？ 在庄子看来，这样的人，“犹有未树也”，还没有建树真正的生命价值，还没有得道。顶多是个大隐士嘛，不反对也不赞成，持保留票而已。你以为是高人，以为自己可以在夹逢中求生存，以为你可以左右逢源，其实是很危险的，别忘了那个成语“螳螂捕蝉，黄雀在后”。你以为自己在用，其实是被用。 有些自作聪明的人，其实也是很危险的。小鸟吃虫子，但它也被更大的“虫子”吃。 这样的人还不是得到之人，那么，庄子说，我的老师列子，“夫列子御风而行”，可以御风而行，自己能飞起来走路，是地仙了，“旬有五日而后反”，一下可以飞15天，厉害吧？庄子说，这没有什么。“此虽免乎行，犹有所待者也。”因为没有风，列子就飞不起来，那个大鹏鸟也一样，还需要借助于空气和风这样的外力，所以，最多是佛家所说的小乘境界，一个人一伸手就可以把你拉下来，有什么呀。没有风的帮忙飞不起来，还没有到大乘境界。什么是大乘？大乘乘的是什么？是天地的正气，是孟子所说的那种“吾善养吾浩然之气”的“气”。大乘境界境界是什么道理呢？按南怀瑾的话来说，就是真俗不二。“真”就是出世，“俗”就是世间。真俗就是所谓的真谛与俗谛。不二就是不二法门，就不是没有两样，并不是一，因为有一就有二。 那么怎么样才算得道呢？庄子说了，“至人无己，神人无功，圣人无名。” 至人，比高人还要高哦，这样的人没有我自己了，无我，能够“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！”，这样才能做到“至人无己”。 神人是什么人呢？《易经》中说，阴阳不测之谓神。墨子也说到这种人，就是像上帝，菩萨一样救世界的人，人类看不到的，像天地、太阳一样，“地何言哉，万物生焉”，天和地风是不需要感谢的，神人也一样，所以说，“神人无功”。 圣人就是最平凡的人，真正伟大的人在最平凡的人里面，真正的平凡，就是无己，无我，我功，道德达到圣人的境界，仍然很平常，就是不需要名的人，所以“圣人无名”。 至人，神人，圣人，都可以理解成得道之人。那么，什么叫道呢？形而下者谓之道，形而上者谓之气，阴阳不测之谓神。庄子点题的结论就是，逍遥不是什么都不做，到处闲逛，无所事事，而是要神化，神化到无何有之乡。意思是说，人要有真知灼见，“岂唯形骸有聋盲哉？夫知亦有之。”我告诉你，身体上的聋和盲，并不可悲，最可悲的是知识上的聋子和瞎子，五官上的聋子和瞎子并不可怕，可怕的是那些知识盲人，知识聋子。 所以一个人要想成为“神人”，必须看书，必须修身养性，学点新东西，否则就是知识盲人，知识聋子，妨碍自己进入高一层的境界，从而平和而从容不迫。 那么庄子说的“无何有之乡”在哪里呢？就在通过知识而领会的境界里，就在你心里。到了神人的境界后，那个“无何有之乡”就在你的工作岗位上。工作是快乐的，并不是说小鹏鸟飞起来才逍遥，没有风就傻了。像神人那般“无功”才是最逍遥的。孙悟空功夫再强，还是得听什么功夫也不会的唐僧的话，到了“无功”的境界，人就像“如来”一般，来时啥样走时还啥样。“本来无一物，何处惹尘埃”，到达真正的无何有之乡，了无一物的时候，才可以得到真正的逍遥，那个时候，你会发现，单位的个别牛X的领导，个别多事的同事，个别奸佞小人，都和你关系不大，你都可以和他们处得很好，很融洽，你不会上自己眼睛的当，也不会上自己耳朵的当，因为你根本就没有要求，你只是上班工作，下班陪家人，而工作已经被你工具化了，不是你离不开工作，而是工作离不开你了，你工作着，也快乐着，逍遥着。 抛弃种种杂念之后，你的工作反而出色了，你不想要的反而来了，这个时候，作为得道之人，不会被这些外物所役使。怎么逍遥，你理解了吗？ (责任编辑：admin) |