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朱子抨击老子，似是仿效程颐而实过之。一者程子只谓老子权诈为不是而未尝指出其动机为何。朱子则屡谓老子自私，不负责任，利用他人。二者程子未尝比老子于张良。反之，程子赞张良为“亦是个儒者，进退间极有道理。……观良心只是为天下，且与成就却事。后来与赤松子游，只是个不肯事高祖如此”68。三者程子只评老子之教而朱子则诋其人格，并谓其为中国历史奸诈之典型。程朱评老之所同者，在其攻击权术之与儒家以义为本相背而驰。孔子云，“君子义以为质”69。孟子云，“大人者唯义所在”70。儒家之教，不肯行一不义，则其攻击权术，固是自然。然谓老子以诈为训，则殊非公平之论。 学者每谓法家与其权术者流均出自道家，除举司马迁以老、庄、申、韩合传外，又引史公“韩子……其极惨■少恩，皆原于道德之意”71之言，以示法家之恶，来自老子。殊不知史公所指之道家乃彼当时之道家而非老子。观于其屡谓申韩“学本于黄老”，可知其指为当时流行黄帝老子之教而非老子本身明矣。盖法家利用老子，歪曲其欲夺先与之言，施权用术，与老子无为根本不相容。老子欲废先兴，不外所以明以“柔弱胜刚强”72之理而已。 老子“古之善为道者，非以明民，将以愚之”73，最受人攻击。朱子亦非例外。然此实断章取义。老子下文即云，“民之难治，以其智多。以智治国国之贼，不以智治国国之福”。此所谓智，即权术之智。是以圣人之治，“使夫智者不敢为”74，而圣人本人亦“我愚人之心也哉”75。且老子云，“圣人无常心，以百姓之心为心”76。安得为愚民乎？吾人以为吴澄（一二四九——一三三三）最为正确而平允。其言曰，“老子言‘反者道之动’77。又说‘玄德深矣，远矣，与物反矣’78。其道大抵与世俗之见相反，故借此数者相反之事为譬，而归于柔胜刚，弱胜强之旨。孙、吴、申、韩之徒，用其权术陷人于死而不知，论者皆以为原于老氏之意，遂谓天下谁敢受老子之学者哉？是亦立言之弊。故‘邦之利器，不可以示人’79，老子已自言之矣”80。 以上单论朱子对于老子伦理之批评，其言可谓严酷矣。朱子不特攻其伦理而又攻其道之观念与其道与德之分离。此处则辞严而义正。老子云，“有生于无”81，理学家于此皆大反对。张载云，“大易不言有无。有无，诸子之陋也”82。朱子继之曰，“易不言有无。老子言有生于无，便不是”83。更释张子之言曰，“无者无物，却有此理。有此理则有矣。老氏乃云‘（天地万物）生于有，有生于无’，知理也无，便错了”84。盖理为程朱哲学之中心，无不离理而独存，是无亦是有。以故绝对之无决不可能。儒家之有的哲学正与道家之无的哲学相对峙如水火之不相容。 朱子亦非以老子为主绝对之无者。问释氏之无与老氏之无何以异？朱子答曰，“老氏依旧有，如所谓‘无欲观其妙，有欲观其■’85是也。其释氏则以天地为幻妄，以四大（地水火风）为假合，则是全无也”86。又曰，“佛氏只是空豁，豁然和有都无了。……若老氏犹骨是有”87。即是说，“道家说半截有，半截无。已前都是无，如今眼下都是有。……若佛家之说都是无。已前也是无，如今眼下也是无。色即是空，空即是色”88。 老子哲学以道为无，属形上。德为有，属形下。如此分为上截下截，乃朱子所极力反对。朱子云，“老子说‘失道而后德’89。他都不识，分做两个物事，便将道做一个空物底物事看。吾儒说只是一个物事。以其古今公共是这一个，不著人身上说。谓之道德，即是全得此道于己。他说‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后义’。若离了仁义，便是无道理了。又更如何是道？”90朱子论语或问论“知德者鲜矣”91云，“诸说多谓知德为自知其德。……若是曰知道可矣。何知德之云乎？既曰德，则乃己之所得也。岂有既得之而反不知者哉？侯氏（侯仲良，壮年一一00）所谓知德则知道者，语尤倒置。不知其所谓道德者，如之何而别之也？岂其陷于老子失道而后德之言而不自知也耶？”92程颐弟子杨时（一0五三——一一三五）分道德为两截。朱子因批评之，谓“杨氏之说亦不晓。盖道者自然之路，德者人之所得。故礼者道体之节文。必其人之有德，然后乃能行之也。今乃以礼为德，而欲以凝夫道，则既误矣。而又曰道非礼，则荡而无止。礼非道，则梏于仪章器数之末，而有所不行。是则所谓道者，乃为虚无恍惚，元无准则之物。所谓德者，又不足以凝道，而反有所待于道也。其诸老氏之言乎！误益甚矣”93。杨时以道为超越，智仁勇为下一层次，亦为朱子所不许。朱子曰：“杨氏谓所自者道，而仁智勇之名泯者，其老佛之余乎！若如其言，则所谓道者为一物，而在三者之上矣。夫岂有是哉？”94从朱子观点，则“循其所得乎天以生者，则事事物物，莫不自然，各有当行之路。是则所谓道也。盖天命之性，仁义礼智而已。循其仁之性，则自父子之亲以至仁民爱物，皆道也。循其义之性，则自君臣之分以至敬长尊贤，亦道也。循其礼之性，则恭敬辞让之节文，皆道也。循其智之性，则是非邪正之分别，亦道也”95。程氏弟子游酢（一0五二——一一二三）与谢良佐（一0五0——一一0三）亦分道与德为两截。朱子亦以为无非老氏之意。其言曰，“游氏以仁泯而后为道，谢氏以道立而仁之名亡。其皆老子之余乎！”96游氏不特分道德为二，且分道善性为三，则更为朱子所不能容。故评之曰，“若曰道未始有名，感于物而出，则善之名立，托于物而生，则性之名立，此则老佛之言，而分道与善性为三物矣”97。 实则老子道德之分，并非如朱子所谓全然两截。“失道而后德”98，当然是两层次。然“有无相生”99，“孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。……其中有象……有物……有精”100，“道生”“德畜”101，固无间也。然朱子仍以道家为非，盖谓其所重在虚。而儒家所重在实。朱子云，“儒释之分，只争虚实而已。如老氏所谓‘恍兮惚兮，其中有物，窈兮冥兮，其中有精’，所谓物精亦是虚。吾道惟有‘寂然不动’102，然其中粲然者存，事事有”103。或问“先儒论老子多为之出脱，云老子乃矫时之说。以某观之，不是矫时，只是不见实理。故不知礼乐刑政之所出而欲去之。”朱子答曰，“渠若识得‘寂然不动，感而遂通天下之故’104，自不应如此。他本不知下一节，欲占一简径言之。然上节无实见，故亦不洒脱”105。问老子所谓“玄之又玄”106。朱子不答。良久乃曰，“且如孔子说，‘天何言哉？四时行焉，百物生焉’107。如今只看‘天何言哉’一句耶？唯复是看‘四时行焉，百物生焉’两句耶？”又曰，“‘天有四时，春夏秋冬，风雨霜露，无非教也。地载神气，神气风霆，风霆流形，庶物露生。无非教也’108。圣人说得如是实”109。即是说，儒之道为实，老子之道为虚。儒家之道，体用如一，不可隔离。因其道即在日用常行之间，故为实在。“吾之所谓道者，君臣、父子、夫妇、昆弟、朋友当然之实理也。彼（道佛）之所谓道，则以此为幻为妄而绝灭之，以求其所谓清净寂灭者也”110。朱子之抨击道佛之有上无下，言之屡屡。然恐是太过。道家固非有体无用，已如上述。佛家亦每谓体用一源。伊川易传序有“体用一源，显微无间”之语。儒家皆以为程颐语。故王阳明传习录下第二一二“九川问曰”条云，“伊川说到体用一源，显微无间，门人已说是泄天机”。佛家以此语出自澄观（约七六0——八三八）华严经注。太田锦城（一七六五——一八二五）则谓澄观清凉大疏百卷，清凉语录五卷，与清凉玄义皆无此语111。查华严经疏注原一百二十卷，今佚六十卷。或语在佚文。澄观言体用隐微处甚多，卷三卷五尤甚。且尚直所编归元直指引此语为清凉语。贤首大师（法藏，六四三——七一二）亦有显微无间语。大抵儒释同此论调。故唐荆川（一五0七——一五六0）云，“儒者曰体用一源，佛者曰体用一源。儒者曰显微无间，佛者曰显微无间。就从而辨之？”112 上面举朱子之批评程颐门人分道德为两截，而于程子亦有所不满。程子著易传专以言理，似应为朱子所拥戴。然朱子则坚持易经本为卜筮之书，说理仍是虚，不是实。云，“洁净精微谓之易。易自是不惹着事，只悬空说一种道理，不似他书便各着事上说。所以后来道家取之，与老子为类。便是老子说话，也不就事上说”113。总之，佛老无实。朱子云，“异端虚无寂灭之教，其高过于大学而无实”114。 由上观之，朱子之攻击老子，可谓用力。若谓其对于老子完全无取，则又不然。有问“然则庄老之学，未可以为异端而不讲之耶？”朱子曰，“‘君子不以人废言’115。言有可取，安得而不取之？”116他以孔子所云“逝者如斯”117，与老子“独立不改，周行而不殆”118同是“说个不已”之意119。又谓老子“治人事天莫若啬。夫惟啬，是谓早服”120之言，与孟子所谓“养其平旦之气”121相似122。虽然朱子指出老子只言养精神而孟子则言日夕工夫123，而究有可取。朱子谓“老子说他一个道理甚缜密”124。简言之，在朱子立场，老子有可嘉者嘉之，而其所嘉最为可异者，厥为其程子生生思想取自老子“谷神不死”之说。先生为理学一根本观念，又是一新思想，而竟谓其来自老子，则岂非清净无为，“全不肯做”者，反而为活泼创生之力量，而理学生生思想，源于老子乎？本文篇首引语类“程子所取老子之说”。此处“取”为收而用之之意，而非只谓老子之言有可取处。若只谓可取，则为赞美之词，不外谓老子“谷神不死”之言，对于理学生生之旨，有所补益，而非谓其为此思想之源头也。而今谓“程子所取老子之说”，则程子采用老子谷神不死以为即是生生之意明矣。 (责任编辑：admin) |