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三、道的性质：“道”无所不在，又复归于一 道并不是一个空洞的概念，不是一个抽象了一切属性的主体，正相反，道具有最大范围的包罗和概括。 道的属性，延用《庄子》的原句，可归结为两个方面。一、道的性质：道无所不在，又复归于一。 二、道的特点：道有情有信，无为无形。 《知北游》：“东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在?’庄子曰：‘无所不在。’东郭子曰：‘期而后可。’庄子曰：‘在蝼蚁。’曰：‘何其下邪?’曰：‘在稊稗。’曰：‘何其愈下 邪?’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪?’曰：‘在屎溺’。” 道是普遍存在的，道的普遍性同时也就是道的统一性，因为普遍存在的也就是要共同依循的。同时，道的普遍性又是抽象的道以“行不知所之，居不知所为，与物委蛇，而同其波” （15）的形式存在于事物的个性之中。道在蝼蚁，在稊稗，在瓦甓，在屎尿，道不仅承认具体事物的存在，而且承认位置微贱的具体事物的存在。合于个性，即合于天，即合于道。道既无所不在，又复归于一。普遍性和统一性是统一的，个性和道是统一的，物质存在的“有”与抽象概念的“无”也是统一的。 四、“道”的特点：“道”有情有信，无为无形 《大宗师》：“夫道有情有信，无为无形”。 道有情。 庄子所讲的“情”有人情、天情两种。人情是现实中与道相背离的人的情欲和作为，天情则是在“泰初”演化的序列中与“德”相吻合而对称的概念。 情者性之动，“情”本来是用来描述人的一个概念。《天地》篇说：“泰初有无，无有无名。一之所起，有一而未形。物得以生，谓之德。留动而生物，物成生理，谓之形。形体保神，各有仪则，谓之性。性修反德，德至同于初。”在这一段“泰初”的完整序列中，从生生之“德”，到保神的“性”，之后再没有其他概念，由“性”就又直接回归到“德”，回归到物得以生的初始状况，而没有经过“情”的展现阶段。但是在人世和现实中就不同。《庚桑楚》：“性者，生之质也。性之动，谓之为。为之伪，谓之失。”性之动，叫做“为”，失其真，叫做“伪”。为就是伪，这与荀子性伪之说中的伪含义相同。成玄英《庚桑楚疏》：“矫性伪情，分外有为，谓之道也。”为，就是情。庄子认为，人是大自然的产物，是“道与之貌，天与之形”，而人情则不是本来就有的。所谓“人情”就是人有好恶是非。有好恶是非则“内伤其身”，违背生命的原则，不符合天性。因此，“人情”在庄子哲学中是被否定的一个概念。 物得以生，谓之德。德者，得也。《韩非子》：“德者，道之功也。”陆德明《经典释文》：“德者，道之用也。”从无到有，从浑沌到有形，进而有理、有仪、有性，就叫做德。德是从万物的角度而言，万物得以生，谓之德。而从天或从道的角度而言，天或道对于万物的这份赋予，就是情。《齐物论》：“非彼无我，有情而无形。百骸九窍六脏赅而存焉，如求得其情与不得，无益损乎其真。”情即是天道对人对万物的无形无声的赋予。 道有信。 守命共时，有符契可验证，叫做信。《齐物论》：“若有真宰，而特不得其朕。可行己信，而不见其形。”朕是征兆的意思，此处指“真宰”的形貌。信是验证。真宰似乎是有，看不到他的形貌，但可以验证到他的行迹，所以说道有信。 《列御寇》：“天有春秋冬夏旦暮之期。道有信，主要体现为有序。” 《天道》：“天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣。” 《知北游》：“天地有大美，四时有明法，万物有成理。阴阳四时运行，各得其序。” “期”，《汉书注》：“必也。”《庄子·寓言注》：“待也”。《玉篇》：“时也。”《广韵》：“信也。”期是时间的确定的循环。期又写作朞，《广韵》：“复其时也。”《尚书·尧典》：“匝时而期。”朞是时间周而复始的循环运转。序，本义作东西墙，引申为时序、次第。天地日月星辰，草木禽兽，旦暮寒暑，春夏秋冬四时，都有其稳定的次第序列，有其稳定的运转周期，整齐有序，有必然性可以期待。这就是道的有信和有序。庄子认为，序是道的属性之一，是宇宙万物存在的形式，宇宙万物都表现为有序的、符合某一规则的运动。有规则就是有序，有序所以是有信，有信所以能够见出道的存在。任何事物不依循有序的原则，就不能善终，不能长存。 道无形。 道“不期精粗”，故无形。无形，故“可传而不可受，可得而不可见”。道是存在的，但道以无形的、抽象的形式而存在；道是可知的，但道并非语言、概念和感觉经验所能知。 《大宗师》：“子祀、子舆、子犁、子来四人相与语曰：“孰能以无为首，以生为脊，以死为尻，孰知死生存亡之一体者，吾与之友矣。”四人相视而笑，莫逆于心，遂相与为友。”子祀、子舆、子犁、子来四人对道和生死的本质都很觉悟，四人相交成为道义上的朋友，只是经过相视一笑，并没有用言语互相表白。 《天道》篇说：“世之所贵道者书也；书不过语，语有贵也；语之所贵者意也。”道虽是无形的，却是可以认识的，只是认识道要靠意，靠直觉，靠感悟。可以借助语言认识道，但借助语言是要通过语言获得对意的领会和把握，最后的结果应该是“得意忘言”。语言作为工具是第二位的，目的在于意，语言只是一个借助和假托，因之一旦领会了意，语言的功用也就完结了。 道无为。 无为而无不为，道是无为和无不为的统一。 老子和庄子都有很多关于“无为无不为”的论述。《庄子·则阳》篇说：“万物殊理，道不私，故无名。无名故无为，无为而无不为。”庄子的这一思想显然来自老子。“无为无不为”原文，见于《老子·三十七章》：“道常无为而无不为，侯王若能守，万物将自化。”以及《四十八章》：“损之又损之，以至于无为，无为无不为，取天下常以无事。”王弼《老子注》说，无为是“顺自化也”，无不为是“万物无不由为以治以成之也”，“有为则有所失，故无为乃无所不为也”。对无为无不为的思想从正面和反面都做了解释。 不过，庄子虽然直接接受了老子无为无不为的思想，但老庄二人在无为无不为上又有各自不同的侧重。《老子》中再三讲到“圣人不为而成”（16），“取天下常以无事”，无为无不为，其倾向在于无不为，因而老子哲学得以在汉初之际被引为无为而治的政治理论。庄子主张安时处顺（17），与世同波，“静而与阴同德，动而与阳同波”（18），“知其不可奈何而安之若命”（19），无为无不为，实际上是侧重于无为，所以直到魏晋之际才为士大夫所重视，援引为玄学清谈之资。 (责任编辑：admin) |