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从创生出儒学，并进而为儒家学派奠定下坚实 理论 基础角度来论究，孔子思想中最值得注意的，是其提出的“礼”论和“仁”论：前者是对古代诗书礼乐传统的继承，却又并不拘守传统礼制的形式而有所休整，更充实以“仁”的精神，遂使之成为一种具有普泛意义的 政治 论 理学 ；后者则是依据着礼乐传统而作的理论创造，是一种反映了 社会 变革 时代 精神、弘扬着人性的新兴 哲学 。在孔子那里，“礼”固然重要，但更为重要的乃是“仁”。“礼”只是一种相应于现实需要而酌予损益的形式，并且，这种形式只有透过内蕴着的“仁”的精神，才能获得价值意义，才不致于流为徒具形式的具文，所谓“人而不仁如礼何？人而不仁如乐何？”（《论语·八佾》）故其说：“知及之，仁不能守之，虽得之，必失之；知及之，仁能守之，不庄以涖之，则民不敬；知及之，仁能守之，庄以涖之，动之不以礼，未善也。”（同上《颜渊》）与“礼”不同，“仁”本身就有很重要的价值意义。以对人性、人的价值之体认为前提的“仁”，其基本含义是“爱人”。一方面是“己欲立而立人，己欲达而达人”（同上《述而》），另方面是“己所不欲，勿施于人”（同上《雍也》）；二者之结合，即为以“爱人”为根本原则的“忠恕之道”。“仁”是个人道德修养的最高境界，这种境界并非高不可及，“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”（同上《学而》）在具体行为实践上，“仁”又体现并统摄着恭、宽、信、敬、惠、敏、勇诸德，而“孝悌”则为其最基本、最重要的 内容 ，由此可见，“与人的自我更生、自我完善和自我完成的过程相联系着”的“仁”，“主要地不只是一个人际关系的概念，而勿宁说它是一个内在精神的原则”，至于“仁”则只是“‘仁’在特殊的社会条件下的外在表现。”（ 6 ）因此，如果说“仁”与“礼”相为表里的结构观念是孔子所创生的儒学思想体系的核心，并且这个核心性的结构观念又奠定了整个 中国 儒家学派的思想理论基础，那末，在这个结构中，“仁”为体而“礼”为用、“仁”为本而“礼”为末，“仁”体“礼”用或“仁”本“礼”末是孔子思想最重要的特征。 孔子殁后，儒分为八，“有子张之儒，有子思之儒，有颜氏之儒，有孟氏之儒，有漆雕氏之儒，有仲良之儒，有孙（荀）氏之儒，有乐正氏之儒。”（《韩非子·显学》）儒门八派皆对孔子思想有传扬之功，而从对后世 影响 角度来考察，值得注意的则是颜氏之儒、思孟之儒和孙（荀）氏之儒。 “颜氏之儒”指的是颜回。颜回是位英年早逝的卓越儒者。他先孔子而亡，将他列入孔子殁后的儒门八派之中似乎不妥，但他不仅在先秦，而且在整个中国思想文化史上都享有盛名。颜回虽无事功见称于世，学理上亦无甚创获，但他好学慕道，一心向上，以全副身心体悟孔子思想，并将之作为自己思想和行为的准则。他对孔子的人格精神和学问、思想充满着由衷的敬仰之情，尝“喟然叹曰：‘仰之弥高，钻之弥坚。瞻之在前，忽焉在后。夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼，欲罢不能。既竭吾才，如有所立卓尔。虽欲从之，未由也已。’”（《论语·子罕》）他更好学、自省、力行，不断完善、提高自己，从而逐渐达到孔子所提倡的“仁”德之境。在孔门群弟子中，孔子独对颜回赞誉有加，如称：“贤哉，回也！一箪食、一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回不改其乐。贤哉，回也！”（同上《雍也》）屡赞其“好学”上进，“择乎中庸，得一善则拳拳服膺，而弗失之矣。”（《中庸》）“吾见其进，未见其止。”（《论语·子罕》）故不仅说：“回也，其心三月不违仁，其余则日月至焉而已矣。”（同上《雍也》）而且还说：“用之则行，舍之则藏，惟我与尔有是夫！”（同上《述而》）正因如此，后人遂十分看重颜回。汉高祖十三年（公元前 195 年）以颜回配享孔子，祀以太牢，三国魏正始二年（ 241 年）将此举定为制度，这使颜回由穷居陋巷的一介布衣寒儒跃入廟堂。唐开元二十七年，诏湓孔子为文宣王，而以颜回为亚圣、赠兖国公。金章帝明昌年间，在曲埠诏建兖国公颜子庙。直至元至顺元年（ 1330 年），文宗以孟子为“亚圣”而改封颜回为兖国“复圣”公，颜回的地位才屈居孟子之下。但元及其后历代，孔门其他弟子及历代从祀贤儒的配享座次时有升黜，甚至连孟子也曾一度险些失去配享从祀资格，吃不成孔庙的冷猪肉，而唯有颜回“复圣”地位从未有稍许变易，爵秩特优而不废。其“圣誉”之隆，于此可见一班。 颜回本人并没有留下多少值得称道的思想，但他的人格精神深深吸引着后儒。“颜回”，作为一种象征符号，在中国儒学史上有着经久不衰的影响。宋明时期，由周敦颐、二程发端，学术思想界还出现过一个盛行数百年之久的“学颜子”的运动。它不仅与道学思潮相始终，而且成为道学思潮的主要内容之一，从一个侧面体现了那个时期的时代精神。 “思孟之儒”指的是子思和孟子。子思曾受业于曾参，以“昭明圣祖之德”为已任。他撰《中庸》，阐述、发挥孔子的“中庸”观，完善、深化了孔子的伦理思想，故被后世称为“述圣”。孟子曾“受业子思之门人”（《史记·孟荀列传》），“治儒术之道，通‘五经’，尤长于《诗》、《书》”，学成后“以儒道游于诸侯”。（赵歧：《孟子题辞》）然其学终未能行于世。晚年，他“退而与万章之徒序《诗》、《书》，述仲尼之意，作《孟子》七篇”。（《史记·孟荀列传》）孟子一生以“学孔子”为志，积极致力宣传和发挥孔子的学说思想，对儒学的发展 做出了卓越贡献，故被后人尊奉为仅次于孔子的“亚圣”，而孔孟之通也就成为了作为中国传统思想文化之核心的儒学的代称。 子思所撰《中庸》，原为《礼记》中的一篇，仅有 3469 字，却在儒学史上有极为重要的地位，是中国传统士人必读的儒经之一。《中庸》之所以重要，主要在于其发挥了孔子的“中庸”观（ 7 ），提出了一个以“致中和”为核心内容的思想体系。所谓“致中和”，就是要达到“中和”、极尽“中和”，与“中和”之用同义。其前提是“天命之谓性”，即“性”为“天”之所命或“天”所赋予。此先验之“性”即“中和”：“中也者，天下己大本也；和也者，天下之达道也”。这就把孔子的“中和”即“中庸”之道提升到世界观高度，视为宇宙的本体和法则。并且，这意义上的“中和”与“诚”有本质上的一致性，故“致中和”可使“天地位焉，万物育焉”，而“存诚尽性”亦可“赞天地之化育”。“诚”又体现为“人道”或“人性”：“诚者，天之道也；诚之者，人之道也”。“天道”与“人道”由“诚”沟通，在“诚”的基础上达到有机统一。人们循此途径就可达到“天人合一”的理想境界。从这种观点出发，子思提出“修道”之法，郎以“尊德性”（此被朱熹称为“存心”之功）、“道问学”（此被朱熹称为“致知”之功）来“致中和”，达到“诚身”之境，收“天地位”、“万物育”之效。这样，子思就以其《中庸》来为儒家伦理提供了哲学依据，既使儒家伦理具有较为完备的理论系统，又使之具有一定的哲理思辨性。 孟子是战国中叶的儒学宗师。他对儒学的发展有卓越的贡献，宋儒施德操曾对此予以评析，称：“孟子有大功四：道性善，一也；明浩然之气，二也；辟杨、墨，三也；黜五霸而尊三王，四也。是四者，发孔氏之所未谈，述《六经》之所不载，遇邪说于横流，启人心于方惑。则余之所谓卓然建明者，此其尤盛者乎？”（《孟子发题》，见《宋元学案》卷四十。）不过，若以最具特色、且对后世影响深巨者而论，孟子思想中尤为值得注意的乃是下列二端：其一，以“民本”主义为特质的“仁政”学说。孟子力倡“民本”，说： 民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天子，得乎天子为诸侯，得手诸侯为大夫。诸候危社稷，则变置；牺牲既成，粢盛既洁，祭祀以时，然而旱干水溢，则变置社稷。（《孟子·尽心下》） 他要求统治者实行“仁政”： 经济 上，不仅要“薄税敛”，而且更要通过“正经界”、“行井 田”等制民“恒产”，使百姓有“仰足以事父母，俯足以畜妻子”的经济能力；政治上，既 要“省刑罚”，更应注重民意，凡国之大政能否施行均要以民心民意为准的；文教上，君主 要“与民同乐”，设校教民，提高广大民众的精神生活水平。其二，以“性善”论为基础的 心性之学。孔子虽有“性相近也，习相远也”（《论语·阳货》）之言，但他并未详尽讨论过 心性 问题 ，故而“子贡曰：‘夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。’” （同上《公冶长》）孟子则始揭“性善”论旨，大倡其“心”说，真正开启了儒家心性论的 先河。他不仅肯定了人的本性是善良的，而且更把这善良的本性视为人与非人的分水岭 。所以，孟子主张人应该充分认识自身所具有的善良本性，并尽力扩而充之，以不断完善 提高自己的道德境界。他说：“人皆有所不忍，达之于其所忍，仁也；人皆有所不为，达之 于其所为，义也。人能充无欲害人之心，而仁不可胜用也；人能充无穿踰之心，而义不可 胜用也；人能充无受尔汝之实，无所往而不为义也。”（同上《尽心下》）又说：“尽其心者， 知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。殀寿不贰，修身以俟之， 所以立命也。”（同上《尽心上》）孟子这种以“性善”论为基础的心性观念，是对人的本质 认识的深化。它基本完成了中国哲学史上从被宗教形式扭曲的 自然 到人的第一次转折。这 在人类思想文化史上无疑是有深远意义的。 如果说汉唐诸儒“泥于训诂，多不精义理”（《黄氏日钞》卷八十三），“思孟之儒”对他 们并无多大影响，那末，自唐代韩愈以来的儒者则从“道统”立场确认子思、孟子的 历史 地 位，“思孟之儒”才真正引起学皆们的普遍关注。宋明道学诸儒更竭力表彰《中庸》、《孟子》， 将它们与《论语》、《大学》並称为“四书”，使之凌驾乎《诗》、《书》、《礼》、易》、《春秋》 “五经”之上。他们积极推阐“思孟之儒”的心性学，遂将儒学推向新的发展阶段。至于孟子以“民本”主义为特质的“仁政”思想，迭经千数百年的历史发展，成为中国思想文化的重要传统，对中国社会生活的方方面面均有深远影响。迨至晚明清初到清末民初，从早期启蒙者到近代启蒙者，进步思想们多藉孟子之论以倡反对君主专制主义的民主思想，还以孟子“民本”论为媒介来理解、接纳、消化近代西方的民主思想。 “孙（荀）氏之儒”指的是荀子。荀子以人“最为天下贵”（《荀子·王制》），在“人道有为”的认识基础上，认为人只有通过主体能动性的发挥才会不断促进自身的进步和发展，说：“君子敬其在己者，而不慕其在天者”，“敬其在己者，而不幕其在天者，是以日进也”。（同上《天论》）这种对人的价值的高度体认，充分表现出其所具有的自信和进取精神。但不同于孟子，荀子力主“性恶”说，认为人生而有生理欲求和不断提高的物质生活需求，如“目好色，耳好声，口好味，心好利，骨体肤理好偷佚，是皆生于人之性情者也”（同上《性恶》），而这种种显现为“人之性情”的欲求“必出于争夺，舍于犯分乱里而归于暴”（同上）。为了“化性起伪”，“圣人”“起礼义、制法度”，矫正和导化人的情性，使之“出于治，合于道”。据此，荀子十分重视“礼”，认为：“礼者，贵贱有等，长幼有序，贫富轻重皆有称者也。”（同上《贵国》）“少事长、贱事贵、不肖事贤，是天下之通义也。”（同上《仲尼》）他所谓“礼”，虽源于孔子，却比孔子之“礼”有着宽阔得多的范围：它“以财物为用，以贵贱为主，以多少为异，以隆杀为要。”（同上《礼论》）其实际效果则是“断长续短，损有余、益不足，达爱敬之文，而滋成行义之美者也。”（同上）故“人无礼则不生，事无礼则不成，国家无礼则不守”（同上《修身》）；“礼者，政之车免也；为政不以礼，政不行矣”（同上《大略》）。因此，如果说“思孟之儒”着重以“性善”论为基础而发挥孔子的“仁”学，那末，“孙（荀）氏之儒”则着重以“性恶”论为基础而发挥孔子的“礼”学。 尽管同出于孔学，但荀学与孟学又确有所区别。譬如，“就‘内圣外王’之道的儒家核心主题言之，孟子侧重的是‘内圣’一面，开创儒家心性之学的传统；与此对应，荀子则转而重新着重‘外王’问题，极大地突出了‘礼义’的地位。对‘外王’的思考要求更多地注重现实本身的具体情况，因此，与孟子理想主义的高蹈风格形成对照的，是荀子现实主义的务实态度。这种态度首先表现在对作为政治设计之基本前提的人性的看法上。孟子是从当然之理入手，就先验层面辨析人之为人所应有的超自然性，得出性善结论，再从此先验普遍之善出发，演绎出各种不同的行政程序。荀子则转而从经验层面入手，立足于人作为自然一言防的前提进行综合归纳，他实质上是继承了告子即‘生’而言‘性’的路子”。（韩德民：《荀子手儒家的社会理想》第 133 页，齐鲁书社 2001 年版）当然，荀子在“完成了对孟子式纯粹理想形式本身的超越，展示出儒家社会理想之可能的实践性力量”的同时，又“随着‘义’作为价值原则孟子式理想主义色彩的淡化”而使得儒学“对现实实践的超越性和批判性也受到了削弱，而这种超越性和批判性，本是保证自己与各种具体社会利益拉开距离，从而有效承担文化共同体疑聚核心功能的重要条件。正是这样的内在价值观上的重心转移，为两汉时代经学阶段‘名教’的异化埋下了最初的伏笔”。（上书第 135 、 140 页） 荀子深于经学，对儒家经典有传扬之功。清需汪中对此评述道：“自七十子之徒既殁，汉诸儒未兴，中更战国、暴秦之乱，六艺之传，赖以不绝者，荀卿也。周公作之、孔子述之、荀卿子传之，其揆一也。盖深于经学，孟、荀所不同，然孟子虽醇乎其醇，而既没之后，大道逐绌，徒党旋尽，传经之功，宜莫能与荀卿比隆矣。”（《述学·荀卿子通论》）大体说来，荀子既从理论层面上强调 学习 儒经的重要性，指出：“学恶乎始、恶乎终？”“其数则始乎诵经，终乎读礼：……故学数有终，若其义则不可须臾舍也。为之，人也；舍之，禽兽也。”（《荀子·为学》）又在传授儒家经典方面做出重大贡献，如《诗》、《春秋》、《乐》、《礼》、《春秋》诸经的传授皆与荀子有密不可分的关联。没有荀子的传授，汉儒经学之兴是很难想象的。 （二）道家学脉源远流长，其思想积淀可溯源到远古时代。母系氏族社会中的原始平等意识、母性崇拜意识以及物我一体、人天同构的自然生态意识，尤其是原始社会末期公社成员中产生一部分“避世之士”所坚持的自由、平等精神和对于阶级分化与权力异化的自然反抗意识等，都为道家思想奠下了原发性的文化基因。春秋战国时期，先是老聃在古代论道诸家个别观点基础上将这种文化基因予以抉发和理论升华，撰著而成五千言的《道德经》；继而有田骈、慎到、宋鈃、尹文等从不同方面祖述老聃、阐扬道论，更形成、发展起庄周学派。道家遂成为诸子百家中影响力并不逊于儒家而哲理思辨力远胜于儒家的一派。 老聃、庄周是先秦道家两位最重要的代表人物。世人亦常以老庄之学指称道家。不过，若论到哲学论题的深度、广度及其繁复性，庄子则大大超过了老子。老、庄之间虽有密切关系，但彼此之间也有很大不同。此正如 陈鼓应 先生所说：“老子很重视治世之道，《老子》五千言基本上讲的是‘治道’，庄子却反对任何形式的统治，是个‘无治主义’者，这一点在《应帝王》中表现得很明显。”“老子入世的方式和儒家有很大不同。儒家强调用道德的力量来维系人与人之间的关系，特别是上下尊卑的关系，以稳定政治局面，而老子认为这种由上而下的道德力和政治力对于人民恰好是一种束缚，因此他希望人们能收敛自己侵占的冲动，特别是要求当权阶级消解他们的权力意欲，让人民发挥更多的自主性、自由性。”“庄子的生活环境比老子的境遇更为惨烈，特别是他对知识分子的危疑处境有着更为深切的感受。……面对不幸的现实，虽然庄子追求着‘逍遥游’的境界，然而他们逍遥游却是寄沉痛于悠闲的 ------- 表面看来是悠然自适，但内心中却充满着处世的忧患感。……庄子‘者书十余万言’，说明他对社会人生仍有着深切的关怀，并不完全是避世，更不是出世。庄子关心着知识分子在乱世的人际关系中、特别是在权力阶层中的地位和命运。《人世间》就突出表现了知识分子与权势人物难以分解的矛盾和微妙复杂的关系。庄子对社会现实的深刻批判，也表达了他对社群的关切。因此，我们完全有理由说，庄子的生活态度并不是出世的，而是介于避世与入世（‘游世’）之间的。”（ 8 ）如果说老子以“道”为理论基础与思想中心创构了一个包括宇宙论、人生论、政治论的思想体系，那末，庄子沿承并发展了老子以“道”为中心的自然主义哲学思想，而舍弃了老子“知雄守雌”的权变之术，将自然之道转化、升华而为人的精神情境，从而更自觉地从宇宙宏观及宇宙本体上来把握、体认人的存在，使人既关注现实，又不拘泥、执着于现实，能够以一种超越的艺术 心灵、审美的目光来观照包括人间与自然在内的大千世界。 尽管道家内部流派众多，但又有着共同的基本思想，展现出道家学派所独有的风彩。如道家学者都以“道”为其学说思想的核心内容，“体道”、“得道”是他们梦寂以求的最高境界。在他们看来，“道”在时空上都是无限的，没有任何具体性质，超越一切具体事物而又内在于万物之中；“道”自然天为，无形无象，既难以用语言表达，又无法通过一般的认识途径获得。因此，只有在无知无欲、致虚守静的境界中才能“体道”、“悟道”。他们认为既然“道常无名，无朴，虽小，天下莫能臣”（《老子》第三二章），那末，人们就应该效法“道”的这一特性，纯朴自然，“见素抱朴”（《老子》第一九章），“处其实，不居其华”（《老子》第三八章），发展自身的本质特性。再如，道家认识到天地万物有其自身的客观 规律 ，人类不能无视这些规律而胡作妄为；万物各有其自身的本性，人类亦不能违逆它们各自的特殊本性，不能以自己的主观意志任意改变这种本性或自以为是地强求一致。所以，道家将自然无为奉为一种行为原则，提倡“以辅万物之自然而不敢为”（《老子》第六四章）的生活方式，主张顺应自然，让万物自由自在地生长，发挥自身的优势、长处和特点，以达到“无不为”的效果。这是他们对于自然、社会、人生进行反思的结晶。又如，“道家的中心问题本来是全生避害，躬开人世的危险”（ 9 ），老子、庄子以及杨朱、宋鈃、尹文等均此为自己学说思想的主旨。道家认为，“物壮则老”（《老子》第五 0 章），“反者道之动”（《老子》第四 0 章），事物向着其对立面发展转化乃是“道”的运动规律。为了防止事物朝不利的方向发展、转化，唯有效法“功遂身退”的“天之道”才能保身保家。故其将“不敢为天下先”奉为必须持而守之的“三宝”之一，将柔弱不争奉为古往今来与天相配的极则。道家又主张人们应崇俭抑奢，淡泊物欲，“不与物迁”（《庄子·德充符》）、“不为物役”（《庄子·逍遥游》），通过对客观必然性的自我超脱而获得精神的超越和自由，从而实现身心两全，求得心灵的安和、肉体的健全、精神的自由，达到与“道”相契的“至人”、“真人”、“神人”境界。 道家的这些基本思想主张是相互联系，密不可分的。道统万物的思想处于核心地位，起支配作用，属于思维方式范畴，反映出道家对于世界统一性与多样性之关系的看法。由此派生出的抱朴守真观念，反映的则是道家的价值取向，这种价值取向派生并规定着道家顺应自然的行为原则和崇俭抑奢的生活信条、不与物迁的处世原则。至于柔弱不争则是在体悟了“反者道之动”这一“道”的特性之后而提出来的处世之道，重生养生则是为了全真葆生，保持和恢复人的纯真本性，进而实现体道、悟道、得道这一终极目的。（ 10 ） 春秋战国以后，道家经历了汉初黄老之学、汉末道教、魏晋玄学等不同发展阶段，不仅深刻影响了儒、佛之学和不少“异端”思想家，而且其本身亦成为传承有绪的一大文化思潮，至于以道家思想为哲学理论基础而形成发展起来的道教更是中国土生土长的、对中国社会和中国人的生活有着深远影响的宗教。总之，数千年来，在中国传统思想文化中别树一帜的道家不仅勇于参与历代的学术争鸣，而且广泛渗透到中华民族精神生活的各方层面，浸入无意识深层，化为民族性格。并且，在浸长历史长河中，道家文化与儒家文化相互激荡、相互涵摄，相反而相成，不仅共同构成中华传统文化的主流，而且形成发展起“儒 ------ 道互补”的文化心理结构。这是中华民族所以能在数千年岁月中饱经人间沧桑，屡遭危亡考验，却能如傲霜劲松卓然挺立于世界民族之林，不断焕发青春的深层原因所在。（ 11 ） （三）春秋战国时期，与儒家一样居于显学地位的学派是墨家。墨家“从属弥众，弟子弥丰，充满天下”（《吕氏春秋·当染》），毫不逊于儒家，故而“世之显学，儒、墨也”（《韩非子·显学》）。 墨子与孔子生存时代前后相接，且都长期生活在保存“周索”典章文化最多的鲁国，鲁文化传统孕育、培养了这二位伟大的思想家。对于传统文化，对于所谓“旧法世传之文”，他们都有精深修养。而且，据《淮南子·要略》说，墨子曾“学儒者之业，受孔子之术”。但或许由于墨子的这位业师是保守而不甚杰出的儒家后学，无法满足学生的强烈求知欲，更由于墨子所亲见的儒者不是像子张、子游之流那样只重衣冠形式而不重思考、践履，就是像曾子、子思之流那样一味沉浸于“幽隐而无说，闭约而无解”的玄思之中，所以，他终于不误不背弃儒者之道，另创新说，成为墨家学派的创始人。这就使其至少在形式上与孔子形成了鲜明对照：“孔子是古代文化的辩护者，辩护它是合理的、正当的，墨子则是它的批判者。孔子是 文雅的 君子，墨子是战斗的传教士。”（ 12 ） (责任编辑：admin) |