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《大學》條解 一， 古大學制度 三代明王設教，國有辟雍，鄉有庠序；秦漢以後，國家則設太學或國子學。周制，弟子八歲入小學，所學者，灑掃應對進退之節，禮樂射禦書數之藝；十五歲乃入大學，以達於窮理、正心、修己、治人之道也。 大學既承小學之所成功，則不廢所習之節文制藝，而將使學者明其所以然也。又既已自小學進於大學，則學之之法，不但學習以知之而已，更得思索以通之，躬行以實之也。 朱子曰：“小學涵養此性，大學則所以實其理也。忠信孝弟之類，須於小學中出。然正心、誠意之類，小學如何知得？須其有識後，以此實之。”（《語類》卷十四《大學一·綱領》） 又曰：“今人不曾做得小學工夫，一旦學《大學》，是以無下手處。今且當自持敬始，使端愨純一靜專，然後能致知格物。” 又曰：“致知、格物，《大學》中所說，不過‘爲人君，止於仁；爲人臣，止於敬’之類。古人小學時都曾理會來。不成小學全不曾知得？然而雖是‘止於仁，止於敬’，其間卻有多少事，如，仁必有所以爲仁者，敬必有所以爲敬者，故又來《大學》致知、格物上窮究教盡。”（同上） 二，《大學》之作者 《大學》一篇，論“大學之道”也。朱子謂，其文分經、傳兩部分，其經則孔子之言而曾子述之，其傳則曾子之意而門人記之。此與《論語》總章八一，夫子道“一貫”，曾子曰“唯”，門人問“何謂也”相似。總之，《大學》之文，七十子後學所以傳述聖意也。 然而後世學者或疑乎此，以爲作於戰國、作于秦漢之際、作於漢初等等，雜說紛陳，互不相勝，無論推倒朱子矣。 熊十力曰：“《禮記》當有戰國及漢初儒者增竄之說，然其中大義微言，必出夫子傳授，七十子後學相承未墜，最可寶貴。”（《讀經示要》）此論確矣。 三，《大學》之地位 《大學》本爲《禮記》卷十第四十二篇。韓愈於《禮記》中識別出之，《原道》徵引其文“古之欲明明德於天下者”，且論之曰：“古之所謂正心而誠意者，將以有爲也；今也欲治其心者，而外天下國家，滅其天常”云云，其中，“將以有爲”指修齊治平也，“欲治其心者”指佛老之徒也，是所以據《大學》以斥異端也。 二程子皆致力於《大學》，鑒於傳世本文句有所淩亂，遂各有《大學》改本（見《二程集》之《經說》卷五）。 朱子將《大學》與《論語》、《中庸》、《孟子》合編，是爲“四書”。至此，五經四書，聖經完列，賢傳奠軌。 朱子曰：“《大學》是修身治人底規模。” 又曰：“《大學》是個大坯模。” 又曰：“今且須熟究《大學》作間架，卻以他書填補去。” 又曰：“《大學》是爲學綱領。先通《大學》，立定綱領，其他經皆雜說在裏許。通得《大學》了，去看他經，方見得此是格物、致知事，此是正心、誠意事，此是修身事，此是齊家、治國、平天下事。” 此所謂規模、間架、綱領，又屢下比喻，如曰買田契、畫地盤、行程曆、腔子、食次冊、題目等等。要之，朱子以爲《大學》質實平易、開廓全面，乃學問下手起步之第一樞機，然亦丘壑遙瞻之第一望眼也，儒家學問之規模範圍、脈絡梗概、次第步驟可謂具乎是。故，又曰：“先讀《大學》，以定其規模；次讀《論語》，以立其根本；次讀《孟子》，以觀其發越；次讀《中庸》，以求古人之微妙處。” 規模既定，更有去處，朱子曰：“聖人作今《大學》，便要使人齊入於聖人之域。”（皆同上） 王陽明於《大學》，所見雖不能如朱子之得其實，亦曰：“此格致誠正之說，所以闡堯舜之正傳，而爲孔氏之心印也。”（《大學問》） 四，《大學》之結構 朱子改定本之《大學》，總一千七百五十一字，十一章。首章爲經，余十章爲傳。經、傳之關係，朱子曰：“《大學》總說了，又逐段更說許多道理。聖賢怕有些子照管不到，節節覺察將去，到這裏有恁地病，到那裏有恁地病。” 又曰：“《大學》重處都在前面。後面工夫漸漸輕了，只是揩磨在。” 又曰：“《大學》諸傳，有解經處，有只引經傳讚揚處。其意只是提起一事，使人讀著，常惺惺地。”（皆同上） 原《禮記》本之《大學》，文句既有淩亂，與朱子定本自不相同。元代陳澔注《禮記》，即以朱子《大學章句》替入，陳注於明清兩代大行。王陽明于朱子說外立說，故其不欲依朱子定本，而托所謂“《大學》古本”，實即欲復《禮記》原本也。而其所以教學者讀《大學》，常止于首章而已（見《大學問》錢德洪所記），此並不出朱子見識，然或亦不勝“古本”之煩亂，畏其難讀而有以避之也。 五，《大學》讀法 朱子曰：“可將《大學》用數月工夫看去。” 又曰：“須逐段讀教透，默自記得，使心口相應。” 又曰：“讀《大學》，且逐段捱。看這段時，似得無後面底。看第二段，卻思量前段，令文意聯屬，卻不妨。” 又曰：“看《大學》，固是著逐句看去。也須先統讀傳文教熟，方好從頭仔細看。若全不識傳文大意，便看前頭亦難。” 又曰：“《大學》一日只看二三段時，便有許多修處。若一向看去，便少；不是少，只是看得草草。” 此是透闢文理之法。 又曰：“嘗欲作一說，教人只將《大學》一日去讀一遍，看他如何是大人之學，如何是小學，如何是明明德，如何是新民，如何是止於至善。日日如是讀，月去日來，自見所謂‘溫故而知新’。須是知新，日日看得新方得。卻不是道理解新，但自家這個意思長長地新。” 又曰：“大抵《大學》一節一節恢廓展布將去，然必到於此而後進。既到而不進，固不可；未到而求進，亦不可。且如國既治，又卻絜矩，則又欲其四方皆准之也。此一卷書甚分明，不是滾作一塊物事。” 又曰：“《大學》教人，先要理會得個道理。若不理會得，見聖人許多言語都是硬將人制縛，剩許多工夫。若見得了，見得許多道理，都是天生自然鐵定底道理，更移易分毫不得。而今讀《大學》，須是句句就自家身上看過，少間自理會得，不待解說。如語孟六經，亦須就自家身上看，便如自家與人對說一般，如何不長進！聖賢便可得而至也。” 又曰：“讀《大學》，初間也只如此讀，後來也只如此讀。只是初間讀得，似不與自家相關；後來看熟，見許多說話，須著如此做，不如此做自不得。” 此是滋長精神之法。 又曰：“聖人之書，做一樣看不得。有只說一個下工夫規模，有首尾只說道理。如《中庸》之書，劈初頭便說‘天命之謂性’，若是這般書，全著得思量義理。如《大學》，只說個做工夫之節目，自不消得大段思量，才看過，便自曉得。只是做工夫全在自家身心上，卻不在文字上。文字已不著得思量。” 又曰：“識得行程，須便行始得。若只讀得空殼子，亦無益也。” 又曰：“今人看了，須是行去。今日行得到何處，明日行得到何處，方可漸到那田地。若只把在手裏翻來覆去，欲望之燕、之越，豈有是理！” 此是踏實躬行之法。 朱子嘗問葉賀孫曰：“讀《大學》如何？”對曰：“稍通，方要讀《論語》。”曰：“且未要讀《論語》。《大學》稍通，正好著心精讀。前日讀時，見得前未見得後面，見得後未接得前面。今識得大綱統體，正好熟看。如吃果實相似，初只恁地硬咬嚼，待嚼來嚼去，得滋味，如何便住卻！讀此書功深，則用博。昔和靖見伊川，半年方得《大學》、《西銘》看。今人半年要讀多少書？某且要人讀此，是如何？緣此書卻不多，而規模周備。凡讀書，初一項須著十分工夫了，第二項只費得九分工夫，第三項便只費六七分工夫。少刻讀漸多，自貫通他書，自不著得多工夫。” 讀《大學》，當首讀經，次讀傳，次讀朱子注，次取朱子《大學或問》參詳。又雖定本不可以變亂，而學者實可將傳之各章系于經章之相應綱領條目之下以讀之；據定本，則對於經章而言，朱子注在傳之各章先也，此亦無妨害。 六，經章之層次 經章二百零五字。朱子分作七小節： 第一節，大學之道……在止於至善； 第二節，知止而後……而後能得； 第三節，物有本末……則近道矣； 第四節，古之欲明明德……致知在格物； 第五節，物格而後……而後天下平； 第六節，自天子……以修身爲本； 第七節，其本亂……未之有也。 其中第三節，朱子以爲第一、二節之小結，第六、七節則爲第四、五節之小結。經章由此可分作兩層。 惟第三節所言本末、終始、先後，雖第二節亦謂“而後”，然自第四節以下所言尤多，照應愈緊，如言“先治”、“先齊”、“先修”、“先正”、“先誠”、“先致”及“而後”，又言“爲本”及“本末”者；且第一節論大學之“道”，“三綱領”之爲道也，顯然篤定，而第三節以“知先後”論道，且謂之“近道”，經先曆後，可趨近於道，然近而不切者或亦有之，則第三節與第一節稍顯差別。以故，第三節當作啓下看，屬第二層。 其第一層揭“三綱領”之旨，所以爲學問上達之歸穴也；其第二層明“八條目”之序，所以爲學者下學之步趨也。 七，“三綱領”之“明明德” 明明德：前一“明”字，朱子解曰“明之”，則動詞也。“明德”，朱子解曰“人之所得乎天，而虛靈不昧，以具衆理而應萬事者也”，其中“虛靈不昧”以應“明”字，則後一“明”字，形容詞也；而其中“人之所得乎天”、“具衆理而應萬事者”以應“德”字，蓋“德者，得也”。此德所以以“明”形容者，正惟其得自於天也。然所得於天者既明，何須更加以“明之”？朱子則曰“氣稟所拘，人欲所蔽，則有時而昏……故學者當因其所發而遂明之，以複其初也”，可知所謂“明之”，非欲添一絲之“明”于人所得於天者，只是遮撥障蔽，以見此德之本明而已。“明之”如“複（復原）”，“明德”則人之“初心”乎？ 傳之首章釋明明德。所引《康誥》、《大甲》、《帝典》皆在《尚書》。康，衛康叔，周武王弟也；誥，誥命。大甲，商王名，湯之嫡長孫也。帝，此指堯；典，典章也。 “克明德”：克，能也。明德，朱子無解，或以爲即“明明德”之“明德”也。 “顧諟天之明命”：顧，朱子謂“常目在之”，意近於“目不轉睛”。諟，“是”之古體字，指示代詞，意爲“此”，指“天之明命”；朱子又謂“或曰，審也”，“審”意爲“明”，則“是”同“明之”之“明”（我意，“顧諟”音、義皆近于“顧恤”，似可解作“照拂”也，“照拂”即“明之”）。“明命”，即“明德”也，自天言之故曰“命”，自人言之則曰“性”，《中庸》所以謂“天命之謂性”也，而言其爲人所得則曰“德”，其實一也。 “克明峻德”：明，即“明之”之“明”也。峻，偉大也。峻德，即“明德”。 傳之首章結曰：“皆自明也”，則以爲“明明德”者，重在前一“明”字。而朱子亦謂“自明己德”也。 我意，經章第四節“古之欲明明德於天下”，意即“欲將‘明德’‘明之’於天下”也。明之於天下，則“明之”此時取一外向態勢，非爲內具之“明德”做遮撥也。“明德”一旦明之於天下，則“天下平”矣。然而何以能將“明德”明之於天下？“先治其國”；治國則欲將“明德”明之于其國也。以下無不然：齊家則欲將“明德”明之於其家也，修身則欲將“明德”明之於其身也，正心則欲將“明德”明之於其心也，誠意則欲將“明德”明之於其意也，致知則欲將“明德”明之於其知也，格物則欲將“明德”明之於其物也。“明德”我有，或獨知之，不足以信於人，而印之天下國家、人我身心、知見事物等一切之上，可知“明之”不但向內爲“明德”做遮撥、復原，亦有“顯耀光暢”之意也。而天下國家等既爲所顯耀，又可知物雖莫不有理，而不必言“明德”，則天下不有德，國家不有德，身不有德，亦不可謂心爲德，不可謂意爲德，不可謂知爲德，不可謂物爲德，然而能爲德化而構一德境，皆決於我之“明德”一力推去也。 前一“明”字有“顯耀光暢”義，而後一“明”字乃“光明澄澈”義；“明明德”者，將此澄澈之物普耀于諸物也。若此，則朱子以“虛靈不昧”說“明德”之“明”，不能無疑。蓋“虛靈不昧”四字，常以說心之爲物，賦感應之能，而其無“光明澄澈”者之充實、有定質矣，故似不可以說“德”。 至於傳之首章所引三語，“克明德”與“克明峻德”實無異，惟“克明德”之“明”，當同於“克明峻德”之“明”，而非“明明德”後一“明”字也，蓋“克”意爲“能”，乃一助動詞，其後須接一實動詞，如“克明峻德”之“克”後接一實動詞“明”字然，可知“克明德”之“明”爲動詞也。"克明德"之"明"既为动词,则"明明德"之"明德",不谓其"明",但言一"德"字,此"德"固亦自明自善矣.則兩“克明”與“顧”，皆“明明德”前一“明”字義，此即所謂“皆自明也”，即自能也，可見“明明德”操之在我。然而“德”、“天之明命”與“峻德”，皆言“明德”也，“明德”則非自明、自能，乃天作成之，雖自不明、自不能，不妨其爲“明德”，朱子所以謂“其本體之明，則有未嘗息者”也，若亦一語結此，則當曰：“皆自有也。”即,"明明德"不但自明,亦且自在矣.經本有此意，而傳無之者，可見經圓而傳有所偏。 八，“三綱領”之“親（新）民” 親（新）民：親，《禮記》原本作“親”，朱子引二程子謂“當作‘新’”，蓋以傳之二章釋此，屢曰“新”而不曰“親”以斷之也。新，朱子曰“革其舊之謂”，革新、覺新、刷新也。民，人也，舉凡此彜類而言之也。新民，朱子謂“推己及人，使之亦有以去其舊染之汙也”；其中“舊染之汙”，即前所謂“氣稟所拘，人欲所蔽”也。 傳之二章釋新民。湯，商之聖王；盤，大盆也；銘，刻文也。詩，指《詩經》，引詩出自《大雅•文王》。 “苟日新，日日新，又日新”：苟，假言之辭，如果。日，某一日。日日，日復一日。前、後兩“新”字，人新之也，即，我自“滌其舊染之汙而自新”也；“日日新”之“新”，非人新之也，乃謂光陰輪轉，日月周始，天地新新不已也。“苟日新”者，設使其人一向不肯自新，則亦無後續之日新又新矣；誠能于某日自新之途一開，新斯樂矣，新斯進矣，新斯成矣，而於其舊染不復片刻可以稍安也。誠能一日新之者，無不求時時新之、久久新之也。然“苟日新”之前無所積力，故此日究爲今日乎？明日乎？不免偶然也；至偶然一新，再不改棄，方看得“又日新”處，一毫無心血之來潮也。“日日新”者，無限之天地，便有無數之日日夜夜，日將月將，寒來暑往，推陳出新，運轉不竭；設使天地凝滯，生氣歇伏，則人生不過一日，凡一日新之，便無日不新矣。時次既不斷更曆，或欲以一日之新，守永日之新之效，不亦謬乎！“又日新”者，承“苟日新”之所“新”，因“日日新”之所更移，而繼力不輟也。天地之“日日新”，雖推陳而出新，然亦有所陳陳相因，蓋事物不如乾道之健，時則疲矣，“苟日新”之“新”遂無所可保，惟以“又日新”之“新”以保之。可見“又日新”者，足以消疲振乏，取道乾天，而自強不息，此君子之作爲也。湯以此語刻於日用洗濯之器，乃近取譬，以自警策也。以器言之，則去身汙；推理言之，心汙不愈須日日蕩除之乎？ “作新民”：作，朱子謂“鼓之舞之”，即“振作”之“作”，意爲“發興”。新民，朱子謂“自新之民”，或爲能自新之民人，或爲既新之民人（我意，“作”或可解爲“致力”，“作新民”則“致力於化新此民人之事業”也；“作新”或可連解，“作”即“新”也，“作新民”即“新民”也）。 “周雖舊邦，其命惟新”： 周出後稷，列祖列宗，至於文王，厥受天命，故曰“舊邦新命”。邦，國也。命，天命也。新，朱子謂“新其德以及於民”，則自新而又新民也；又謂“至於文王……始受天命”，則于時晚而後也（我意，周德其累世之功也，雖至於文王乃大，而文王亦其祖宗之肖子肖孫，不敢掠美於先世。則所謂舊邦新命，以國言之，由來尚矣，故謂之舊，以命言之，所積厚矣，故所謂新者，時時新、久久新，不但至於文王一日忽新也。邦雖漸漸舊，命卻時時新，故其何得不爲大邦而領天下乎？） 傳之二章結曰：“君子無所不用其極”，無所，無時無處。用，求。極，至。無所，朱子以爲“自新新民”之事。用其極，朱子以“止於至善”言之（我意，於“新民”綱領之內，亦自可言之：“苟日新”以“又日新”爲極也，“新民”以能“作”爲極也，“舊邦”以“新命”爲極也；無時不求則久，無處不求則遍，久遍所以爲“其極”也）。 我意，經章第四節言“古之欲明明德於天下者”，實亦可謂“古之欲新民於天下者”也。新民於天下，新天下之民也。天下之民新，則“平天下”矣。然而何以能新天下之民？“先治其國”；治國則欲新其國之民矣。以下無不然：齊家則欲新其家人，修身則自新，至於新其心、新其意、新其知、新其物也。 傳之二章數語之關係，與傳之首章所引三語之關係有所不同：前章三語並列，此章數語則逐一遞進。“苟日新”、“又日新”多說自新，自新近于“明明德”；“無所不用其極”近于“止於至善”，朱子即以止至善解此。又，苟新又新，一人新也；“作新民”，衆人新也；周以邦言，而民爲邦本，故邦人皆新也，惟仁邦一人而已，俱陶斯風，民無二心，不得謂之一人乎？非一人之新，新而又新，鑄成一人。 又前說“日日新”者，雖天地運轉，無稍停歇，而晝氣浮躁，不易觀察，俟夜分則浩氣自來改天換地矣。故生物之類，晝出夜伏，蓋將自身靜付天地以新我也。至羲和駕升，百事肇端，則須逐光躡影，以競以孜，所以自新而新天地也。 九，“三綱領”之“止於至善” 止於至善：止，朱子謂“必至於是而不遷”，則“止”字兼“必至”、“不遷”兩意，“必至”者，躋登之謂也，“不遷”者，安居之謂也；是，指至善。至善，朱子謂“事物當然之極”，至者，極也，善者，當然也。 經章第二節，附“止於至善”後。“知止”之“止”，朱子謂“所當止之地，即至善之所在也”，則與“止於至善”之“止”不同：止至善之“止”，動詞也；知止之“止”，名詞也，“知止”即知至善爲所當止。然人何以能知至善爲所當止？非既至至善、既止至善者不能知也。人或有雖未嘗確立其境而說至善者，往往不過空說而已。若此，朱子所謂“知之，則志有定向”，雖有志不懈者將來或至，然其爲將至、將止，非爲既至、既止也，何以知所當止？可見以“志”說“止”，有所欠然。“知止”乃爲既至、既止，則其下定、靜、安、慮、得等，皆止至善之後所以以高俯下也。何謂定？中有所主，無所搖移，則可謂定；雖然，止至善者，非我爲至善主，乃我爲至善所主，周身密布，百骸充滿也。何謂靜？內無妄想，外無妄作，滋擾退伏而百毒不侵，如良夜之寂、空山之幽，則可謂靜。何謂安？如歸家園，得其所哉，則可謂安；又，我出我處，我行我止，皆不與人添煩亂，則此“安”亦如“老者安之”之“安”。何謂慮？靜者息妄念，慮者通人我，若人我但各有慮，則未必可通，而所謂慮者，亦不過妄想妄念，然既以靜息妄，故慮處可通也。何謂得？人我以慮則兩通，物我以慮則兩得，人與物與我，既可相通相得，則物各付物，而人物無對也。惟“知止”爲既至、既止，由知止而定、而靜、而安、而慮、而得者，爲止至善者之以高俯下而非欲至、將至者之以下取上，故其中所謂“而後”，非對先言後，非有過程性而不俟周折也，如知止當即有定、有定當即能靜、能靜當即能安、能安當即能慮、能慮當即能得，此與經章第五節之“而後”不同；而所謂“得”者，亦非謂其終於得至至善，乃謂至善終必爲萬物主，如其于“定”之分節上爲我之主一般。定、靜、安、慮、得五者，以安爲界，前之定、靜爲止至善者必有之氣象，後之慮、得爲止至善者必有之神通，安則兼言氣象與神通也。 傳之三章釋止於至善。引《詩》凡五篇，依次爲《商頌•玄鳥》、《小雅•綿蠻》、《大雅•文王》、《衛風•淇澳》、《周頌•烈文》。此章所引，與傳之首章、二章有所不同，一者在於引詩之下又加解語，二者在於依其文理又須分節。於《淇澳》句下，朱子有謂：“引詩而釋之，以明明明德者之止於至善”，據此推之，《玄鳥》、《綿蠻》、《文王》句下，亦當曰：引詩而釋之，以明新民者之止於至善。若此，傳之三章可分作三節： 第一節，“詩云‘邦畿千里’”……止於信：明新民者之止於至善； 第二節，“詩云‘瞻彼淇澳’”……民之不能忘也：明明明德者之止於至善； 第三節，“詩云‘于戲前王不忘’”……沒世不忘也：結語。朱子謂“此言前王所以新民者止於至善”，若此，則第一節當爲此章總起，而此節與第二節並列也。或以此承第二節言“不忘”，亦可歸爲第二節，則此章分兩節也。 經章先言“明明德”而後言“新民”，傳之三章則先言“新民”而後言“明明德”者，以傳之二章釋“新民”，而“邦畿千里，惟民所止”直承“周雖舊邦，其命惟新”後，自然之承接也。 “邦畿千里，惟民所止”：邦畿，王者之都，方圓千里之地。止，朱子謂“居也”，可解作“依止”。普天之下，莫非王土，豈止千里？率土之濱，莫非王民，何必歸此？然或有蠻方、化外，王教一時不到，而此千里，王道常在，故民來依止。又惟民來依止，邦雖舊邦，其命常新，新斯邦者，必斯民也，苟民不來依，邦命亦舊矣。 “緡蠻黃鳥，止於丘隅”：緡蠻，象聲詞，鳥聲也。黃鳥，或以爲黃雀，或以爲黃鶯。止，朱子無解，或以爲即“惟民所止”之“止”；可解作“棲止”、“集落”，則近於《論語》總章二五二“翔而後集”之“集”。丘隅，朱子謂“岑蔚之處”，岑，小山也，蔚，草木茂盛也；“丘隅”或即“山谷”。黃鳥止於丘隅，以避害也，而其所以知避者，無人教之，自知之也，避之則有緡蠻啼唱之樂。引夫子“於止，知其所止，可以人而不如鳥乎”解此：於，此處朱子無解，或以爲“在於”、“對於”之“於”；然下文“於緝熙敬止”、“於戲”兩“於”字，朱子皆解作語氣詞，讀若烏，則此“於”字，實可同後兩“於”字。於止，若言“止啊”，夫子歎止也。知其所止，即“知止”也，知所當止。可以……乎，反問句；人，即“惟民所止”之“民”也；而，反而；謂鳥且知止，人爲生物之最靈最貴，亦須知所當止。鳥則止於丘隅，人則止於邦畿千里；鳥止以爲避害，人止則爲親仁就善也。 “穆穆文王，於緝熙敬止”：穆穆，謂文王形容也，朱子以爲“深遠之意”，或謂美好盛大貌。於，讀烏，朱子謂“歎美辭”，若言“多麽”。緝、熙、敬、止，四形容詞也，緝者，朱子謂“繼續”，意爲“傳承”，熙者，朱子謂“光明”，敬者不苟，止者，朱子謂“安所止”；或謂“緝熙”一形容詞，光明也，“敬”者，“緝熙”之所修飾也，止則敬之至。於緝熙敬止，謂文王之德也，以敬立德，其德皇皇，敬而又敬，至善歸極矣。解語曰：“爲人君，止於仁；爲人臣，止於敬；爲人子，止於孝；爲人父，止于慈；與國人交，止於信”：仁、敬、孝、慈、信，朱子謂“五者乃其目之大者也”，“其”指至善，故，以其皆爲“至善”則一也，以其分別條目則五也，而此五者，乃條目之“大者”，則分別條目之多，至於小者不可悉舉也，朱子所以謂可以“推類以盡其餘”。至善以一而涵蘊無數，則至善其爲無限亦可知也；條目林立，雖各有所當，而要歸於一極，無不爲至善也，故，爲人君，止於仁即止至善，爲人臣，止於敬即止至善。爲人臣而曰敬，前謂文王之德亦曰敬者，蓋文王雖受天命，然三分天下有其二，猶服事殷而爲殷臣，所以以敬言之也。文王其德如此，可見民所來依，非依邦畿，依王德也。 “瞻彼淇澳，綠竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可諠兮”：瞻，望也。淇，河之名。澳，水灣。猗猗，休美貌。前兩句爲興。斐，文采；切、磋、琢、磨，喻修證涵養之功也；斐然君子之所以能成其人格者，無不自致其力也。瑟，朱子謂“嚴密”，或謂“莊嚴”；僩，朱子謂“武毅”，或謂“寬大”、“寬裕”；赫，光耀於外；喧，聲騰於上；四者形容君子之斐然也。諠，或作“諼”，忘記；其德民之所寶，其人民之所望，無片時之可忘！解語曰：“如切如磋者……民之不能忘也”：道，朱子謂“言也”，學，朱子謂“講習討論之事”；然《中庸》第二十七章“道問學”，朱子謂“道，由也”，“問學”則“所以致知”也。此“道學”或即《中庸》之“道問學”也。下句“道盛德至善”之“道”同此。自修，朱子謂“省察克治之功”；或即《中庸》之“尊德性”也。恂慄，朱子謂“戰懼”，指內心而言也。威儀，朱子分說之，實與“恂慄”對言，指形貌而言也。道學、自修，朱子謂“言其所以得之之由”，“得之”指成就爲君子也；恂慄、威儀，朱子謂“言其德容表裏之盛”。皆兩兩相對而言。 “於戲前王不忘”：於戲，同“嗚呼”，歎詞。前王，指文王、武王。解語曰：“君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也”：君子，朱子謂“後賢後王”；小人，朱子謂“後民”。我意，君子、小人合則爲“民之不能忘”之“民”，則君子者，民之賢者也，小人者，民之不賢者也。賢其賢，前一“賢”字意動用法；其，指前王。以下“親其親”、“樂其樂”、“利其利”結構同此。沒世，或以謂前王已逝；或以謂終民之一生。君子則貴賢而親賢，小人則獨樂而樂利，文王“於緝熙敬止”，故其德賢而可親、利而可樂，故君子見其可親，小人見其可樂，所以皆有以銘志不忘。君子敬其德，小人感其惠，所以新民者，君子新，小人亦新，其爲止至善也如此。 我意，朱子解“至善”，一曰“事理當然之極”，一曰“物各有所當止之處”，一曰“天下後世無一物不得其所”，物各有當、人各盡本分，此固“至善”應有之旨，然至善之爲會極一統、熔鑠衆殊者，此尤不得不知。《易•艮》彖曰：“艮，止也”。以物各有當、人各盡本分言之，則《艮》象曰：“君子以思不出其位”；以會極一統、熔鑠衆殊言之，則《艮》彖曰：“止其所也”。所謂“止其所”者，到至善之所，便似進無可進，勉強爲之，無非使善極隱淪而已；然此亦非謂至善爲一定所，一向在某一去處，故“止”字不可用把持。凡一物之頭尾、一事之始終，便有往至善之門徑，《艮》彖所以曰：“時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。” 十，“三綱領”之關係 朱子於經章第三節之下曰：“明德爲本，新民爲末；知止爲始，能得爲終。本、始所先，末、終所後”，則“明明德”與“新民”，乃本、末之關係也。 又于經章第一節之下曰：“明明德、新民，皆當至於至善之地而不遷”，則“明明德”當至至善，“新民”亦當至至善，本有一至善，末亦有一至善。故傳之三章朱子解，便依此使“止於至善”對於“明明德”、“新民”兩面進行照應也。若如此，則“明德”即“明明德”之“至善”、“新”即“新民”之“至善”乎？ 依朱子，“三綱領”關係可以如此圖示： 明明德——→至善 ↓ ————→（至善？） 新民——→至善 然言本末，則須有先後，而“三綱領”皆大綱大領，互不落於下風，恐不可以先後言（至於“知止”不爲始，“能得”不爲終，見第九條對於經章第二節之說明）。又，綱領既三，當各有定質，若“止於至善”條只得以前兩條綱領說之，己卻無定質，恐亦不可成立爲一綱領之地位也；且本有一至善，末有一至善，天下有末不必達本而可徑達於至善者之理乎？ 我意，“三綱領”全是登峰造極，非次第而言之。或可曰：“三綱領”者，全非“平天下”以前事。三者之關係，固可以說爲並列，然而毋寧說此是一體之三面，舉其一則三者賅具，如，凡說“明明德”，此便是“新民”，此便是“止於至善”等等。其關係則可以圖示如下： （一）明明德∣新民∣止於至善 或： （二）（大圓圈，内以虛線分三層，分別標“明明德”、“新民”、“止於至善”） 作者：丁纪 (责任编辑：admin) |