黑格尔哲学被公认为是马克思哲学的理论来源之一,在黑格尔哲学思想中对马克思影响最大的是其辩证法思想。人们普遍认为,马克思批判地吸收了黑格尔哲学的合理内核即辩证法思想,并在唯物主义基础上创立了唯物主义辩证法。对于黑格尔的辩证法马克思和恩格斯都有所论述,本文将以恩格斯的哲学名著《路德维希·费尔巴哈与德国古典哲学的终结》(以下均简称《费尔巴哈论》)为切入点对其进行比较。《费尔巴哈论》是在马克思逝世以后写的,也是唯一一部马克思没有看过的恩格斯自己公开发表的哲学著作。《费尔巴哈论》作为恩格斯最后一部哲学著作,也可以说是恩格斯的哲学遗嘱,它对后世的影响很大,起着承前启后的作用。这也是笔者选择《费尔巴哈论》作为文章切入点的重要原因。在对《费尔巴哈论》进行文本分析后,比照马克思著作中的观点,从中寻找出马、恩之间哲学思想的差异和不同点。 一、对黑格尔辩证法革命性认识的差别 恩格斯在《费尔巴哈论》一文中首先对黑格尔哲学进行了分析和批判。在恩格斯看来,黑格尔哲学有一个突出的矛盾,那就是唯心主义保守体系与革命的辩证法之间的矛盾。在黑格尔庞大的哲学体系中实际上隐藏着革命的内容,始终包含着革命的辩证法思想。根据黑格尔的辩证法,必然会得出许多革命的结论。黑格尔的著名命题“凡是现实的都是合理的,凡是合理的必然是现实的”,曾引起近视的政府感激和同样近视的自由派的愤怒,但经过黑格尔辩证法思想的改造,这一命题就转化成了自己的反面:“凡是现存的都是应该灭亡的。”不仅如此,在恩格斯看来,黑格尔哲学的真实意义和革命性质正是“在于它永远结束了以为人的思维和行为的一切结果具有最终性质的看法。” 因此,“这样辩证哲学推翻了一切关于最终的绝对真理和与之相应的人类绝对状态的想法。在它面前,不存在任何最终的、绝对的、神圣的东西;它指出所有一切事物的暂时性;在它面前,除了发生和消灭,无止境地由低级上升到高级的不断的过程,什么都不存在。” 这些革命性结论,在黑格尔那里并没有得到明确的阐述。恩格斯认为,原因就在于黑格尔企图为自己的哲学建立一个体系,“而按照传统的要求,哲学体系是一定要以某种绝对真理来完成的。所以,黑格尔,特别是在《逻辑学》中,虽然如此强调这种永恒真理不过是逻辑的或历史的过程本身,但是他还是发现他自己不得不给这个过程一个终点,因为他总得在某个地方结束他的体系。......但是这样一来,黑格尔体系的全部教条内容就被宣布为绝对真理,这同他那消除一切教条东西的辩证法是矛盾的;这样一来,革命的方法就被过分茂密的保守的方面所闷死。” 因此,在黑格尔那里,体系才是第一位的,方法只能服务于体系,囿于体系的性质。那么,怎样才能把黑格尔革命性的辩证法拯救出来呢?恩格斯认为,“黑格尔不是简单地被放在一边,恰恰相反,上面所说的他的革命方面,即辩证法,是被当作出发点的。但是这个方法在黑格尔的形式中是无用的。在黑格尔那里,辩证法是概念的自我发展,绝对概念不仅是从来就存在的,而且是全部现存世界的真正灵魂……种意识形态的颠倒是应该消除的。我们重新唯物地把我们头脑中的概念看作现实事物的反映,而不是把现实事物看作绝对概念的某一阶段的反映。这样,辩证法就归结为关于外部世界和人类思维的运动的一般规律的科学,这两个系列的规律在本质上是同一的,但是在表现上是不同的,这是因为人的头脑可以自觉地应用这些规律,而在自然界中这些规律不是自觉地、以外部必然性的形式、在无穷无尽的表面的偶然性中为自己开辟道路的,而且到现在为止在人类历史上多半也是如此。这样,概念的辩证法本身就变成只是现实世界的辩证运动的自觉的反映,黑格尔的辩证法就被倒转过来了,或者可以说,不是用头立地而是从新用脚立地了。而且值得注意的是,不仅我们发现了这个多年来以成为我们最好的劳动工具和最锐利的武器唯物主义辩证法,而且德国工人约瑟夫.狄慈根本不依靠我们,甚至不依靠黑格尔也发现了它。 (责任编辑:admin) |