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二、“中庸”之道的理性实质 说“‘中庸’之道就是‘君子之道’”，这虽然道出了子思子《中庸》的主题，却毕竟还没有在哲学层面上揭示“中庸”之道的确切内涵，《中庸》也似乎没有予以明确的论述，这或许是问题的真正困难所在。 好在这个困难不过是古今、中西哲学著作表述手法上的差异所致，而思想实质却是明白无误。限于主题及篇幅，这里不作详细讨论留待“中庸”专稿，此处直接给出结论。 作为儒学理论核心的“中庸”概念可以表述如下：切中天命理性以成致和之常用。 人类天命之理性是调整“喜、怒、哀、乐”达到“发而皆中节”的根本性心灵力量，圣人“诚”于理性以“修道”，君子“诚之”于圣人所修之道，“择善而固执之者也”。子思子指出“或生而知之；或学而知之；或困而知之：及其知之，一也”，也就是说，人类天命之性中受于天命的纯粹“理性”是中庸之道的最终原则和唯一根据，也是圣人、君子同一的精神归宿。 哲学层面的理性实质正是“中庸”的“圣人之道”，“君子之道”是前者的社会应用。 三、“中庸”要求理性的深刻与纯粹 儒学对于天命理性的思考可谓成熟之至。 一方面，理性源于天赋，故而人皆受命，因此“中庸”有其“庸常”的一面，所谓“夫妇之愚，可以与之焉”、“夫妇之不肖，可以能行焉”。 另一方面更理解其精微、艰深之处，所谓“及其至也，虽圣人亦有所不知焉、虽圣人亦有所不能焉”、“知者过之；愚者不及也”，感叹“唯天下至诚为能尽其性”；强调君子切中于天命理性，务必深刻与纯粹，君子之诚必须“戒慎”、“恐惧”、“慎独”、察“隐”、探“微”，认为“唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育”，要“至诚无息”、要“博也、厚也、高也、明也、悠也、久也”，赞颂“於乎不显，文王之德之纯”、“纯亦不已”。 儒学理性的深刻还表现在对于人类认知能力有限性的理解④，这些共同构成了儒家哲学理论，并且一以贯之地规定着其伦理和政治思想。 (责任编辑：admin) |