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孔子立足于保守主义的认识论谦逊，以“克己复礼为仁”，竭力维护既存的礼法制度。这种政治理念并不是出于对“周礼”本身制度价值的终极性评价，而是对于自然形成的有效制度的认可，维护的并不是某一个特定制度模式，而只是旨在一般意义上保守那些源于实践的政治制度的社会功用。 孔子政治理念的第二个保守主义特征是对于制度变革的态度。保守的目的并不是如正统主义对某一政治理想的坚定不移，而是强调在现存有效制度的基础上进行审慎渐进的社会改革，保守的不是特定意识形态，而是以制度的社会功用为唯一取舍标准。如此，一方面防止激进变革造成难以预料的负面后果，最终是民众承担重大的社会灾难；另一方面，让社会制度的自然形成机制得以充分检验和筛选改革措施，使人类自主政治行为接受有效的自然整合，推动社会实现“日日新”的持续进步。 如果上述论点能够成立，孔子就必须阐明这种“审慎渐进的社会改革”是如何可能的，也就是要给出内在于这种政治理念中的社会进步机制。否则，上述判断固然无法获得逻辑支撑，而儒家政治思想或有流于肤浅甚至于反动之虞。 我以为，孔子政治保守主义的内在进步机制就是“中庸”之道，而整部《中庸》、甚至《论语》的主题正是对于“中庸”之道的展开和示例。 一、“中庸”之道就是“君子之道” 所谓“极高明而道中庸”，但究竟何为“中庸”却数千年莫衷一是，这或许是被“极高明”所误导而陷入玄虚之所致。与后世对于儒学本体论的质疑相近，研究者对于经典中极为明确的“中庸”表述视而不见而一味寻求“极高明”的奥妙解读。 《中庸》第2章，仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中”；第11章，子曰：“君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，唯圣者能之”；第27章，故君子尊德性而道学问，致广大而尽精微，极高明而道中庸。 可见，所谓“君子”就是“依乎中庸”的“诚之”者，惟有“道中庸”者才能称得上是“君子”。显而易见，子思子所谓“中庸”无非就是“君子之道”，而《中庸》的主要内容就是阐述何为“君子之道”以及如何达到和实行“君子之道”。 君子之道的目标是“致中和”、“五达道”； 君子之道的德性是“三达德”，是“孝、悌、忠、信”，是“仁、义、礼”； 君子之道的特征是“和而不流”、“中立而不倚”，是“上不怨天，下不尤人”、“失诸正鹄，反求诸其身”，是“善继人之志，善述人之事”、“淡而不厌、简而文、温而理”； 君子之道的原则是“诚”、“诚之”，是“忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施於人”； 君子之道的修养法门是“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇”，是“内省”，是“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”。 “‘中庸’之道就是‘君子之道’”——理解了这个命题，就可以随即领会《中庸》、《大学》特别是《论语》等儒家经典之主旨就是对于“中庸之道”的具体表述、示例和修道方法的指引。儒家经典的言说方式当然是较为感性的，以此来阐明重大理性概念较之理论分析的方式更加直观、饱满，但也有容易流于教条之蔽，《中庸》后十三章和《大学》或许正是儒学理论补救的努力。 (责任编辑：admin) |