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■《徐复观最后日记》，徐先生是笔者最敬重之学者。 香港城市大学中国文化中心 黄正谦 1958年，张君劢、唐君毅、徐复观、牟宗三等共同发表《为中国文化敬告世界人士》宣言。一般而论，新儒家第一代包括熊十力、梁漱溟、张君劢、方东美、冯友兰、钱穆等；第二代包括唐君毅、牟宗三、徐复观；第三代包括刘述先、成中英、杜维明、余英时等。 概言之，当代新儒家之兴起，要抗衡两股思想潮流。其一，抗衡五四新文化运动之全盘西化及科学至上论；其二，抗衡当代西方虚无主义或迹近于虚无主义之思潮。请先言后者。 近代西方思想「主义」林立，例如马克思（Karl Marx, 1818-1883）之共产主义、德国哲学家海德格尔（Martin Heidegger, 1889-1976）及法国哲学家萨特（Jean-Paul Sartre ,1905-1980）之存在主义等。然其归趋多近于虚无。谓其虚无，是指其价值之无定，或价值之无绝对，甚或所有价值，皆属无根之论，尤其在人文价值之否定。海德格尔《存在与时间》（Sein und Zeit）说，存在不过为与现世相遇之其他存在者相濡以沫而已，且存在与存在之间貌似亲密，实则各相疏离（Das Dasein aber ist in der Welt im Sinne des besorgend-vertrauten Umgangs mit dem innerweltlich begegnenden Seienden; Dasein ist wesenhaft entfernend）。虽萨特力说存在主义为人文主义（L'existentialisme est un humanisme），但「存在先于本质」（l'existence pr巆廳e l'essence），存在主义之首要原则，是人之生并无任何前设、价值及目的，即其出生仅其出生而已（L'homme n'est rien d'autre que ce qu'il se fait. Tel est le premier principe de l'existentialisme）。马克思共产主义是无神论，是阶级斗争。此众所周知，不具论。 演化论于二十世纪早成通说，并广泛应用于自然科学之不同范畴，甚或闯进人文社会学科之殿堂并登堂入室，成演化心理学、历史语言学等等；古生物学及地质学等长足之进步，肯定人类与禽兽同源；宇宙约于120亿年前诞生、地球形成于46亿年前、寒武纪生命大爆发、恐龙约于六千五百万年前灭绝等；凡此种种新知，不仅令《孟子》「人禽之辨」渐见模糊，即西方基督教乃至世界各大宗教，皆遭受最严峻之考验：中国先哲之仁义、基督教之博爱及中西并言之良知，原来皆为人类社会因互相合作演化所成。若坚说人之爱与禽兽不同，则五十万年前如何？五百万年前如何？上溯越远，人与禽兽越近。此学说，借用古人论名家之说，「能服人之口不能服人之心」。人类并非世界诸生命之中心，正如地球并非太阳系之中心一样。加之两次世界大战是total war，平民死伤枕藉，更将人类精神推进绝望之深渊。又逻辑实证主义虽建基于科学求真之态度，但过度重视经验世界，否定形而上学，亦否定伦理与宗教价值。新儒家学者有见及此，以重建人文精神为最大职志，尤其中国文化传统之人文精神。 新文化运动健将如陈独秀、鲁迅、胡适等，有感于晚清时局之动荡，政权腐朽，国运日丧，民智不开，乃认为当时中华民族之衰败，是二千多年来孔孟儒家文化遗毒所致，因之主张全盘西化，线装书扔进毛厕里。若从救国观点论，其主张固有针砭时弊之意义；但从学术观点而言，其持论多有可商之处。先秦孔孟之儒家文化，与晚清泥古之士大夫所言「礼教」截然不同。何者为先秦孔孟之主张，何者为后世论者之踵事增华（汉武帝独尊儒术以降，法家思想及阴阳学说已渗入儒家思想，即所谓「阳儒阴法」，遂成历代统治集团利用之工具，以证明君主专制实源于圣人之所教），何者为后世学者之曲解，不得含混其辞。对传统文化无检别之全盘否定，不仅有违学术研究所必须坚持之客观原则，且亦与五四时代所鼓吹之科学态度南辕北辙。当代新儒家不止于反对而已，且对中国文化今后之开展提出具体方法，例如牟宗三致力融通中西哲学；徐复观则研究汉代、宋代及清代学术，指出学术生命之腐朽，方为民族文化衰亡之最大肇因。 论文化，简约有力之概括固然有其必要，但论者必须具备历史意识。今香港中学生读中国近代史，论鸦片战争，有中国「自古以农立国，自给自足，视外国人为蛮夷戎狄」之说。此说表面上虽不为错，但语焉不详。学生习尔不察，随口论中西文化，说中国「自古以农立国」，故不思进取；西方人进取，故科学成就斐然。当代学者又喜言数千年中国文化为「小农DNA」。若认识历史，则知「以农立国」是大多数古代人类文明必经之历史阶段，非中国所独有。中国文化之退步，是明清以降种种制度之不合理，加之无有西方之工业革命及科学革命，乃至十九世纪，中国还在以农立国。西方在十四世纪以降踏入文艺复兴，其后历经科学革命、工业革命及启蒙运动，遂得以成就近代之富强，故论文化，不能无视古今之变。今天学生论文化，就在毫无古今之观念下说中国数千年之落伍，说西方数千年之进步，说只有中国以农立国，西方从来就是民主与科学、男女平等及人人平等。 又论者说中国「视外人为蛮夷戎狄」，排外心态令社会封闭，又溯源于孔孟。此又一无视古今变革之显例。孔孟所处春秋战国时代，的确以华夏之典章礼乐制度为进步，以四方蛮族为退步。故孔子有「攘夷」之论，又说「微管仲，吾其披发左衽矣」。但二千多年以后之中国知识分子，却继续「师承圣人之教」，仍视外人为「蛮夷戎狄」，其优胜处仅在「奇技淫巧」。此方为问题症结之所在。不过，西方以鸦片及船炮「开启中国门户」，中国人排外心理亦非无因。今人欣羡近代西方之富强，但其侵略行径却不愿多谈。 又论理，不能颠倒因果。孔子「仁」论，孟子「仁义礼智」论，乃发于春秋战国礼崩乐坏之世局。当时天下大乱，不嗜杀人之统治者几希。孔孟之言，在回狂澜于既倒，「求其放心」。孔孟等并非无所事事，忽然制作礼教，以箝制思想及行为之自由。且儒家思想本有经权之论，并不墨守成规。今人常引孔子名言「非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动」。但礼究何物？以当代说法，「礼」其实是「变数」（variable）。礼之具体内容因时而异。孔子谓商因夏礼而损益之，周因殷礼又损益之。礼之损益，虽百世可知。犹如今天所谓非礼及性骚扰，具体内容并未论定。从前，抚摸陌生女子是非礼；今天，在巴士上自言自语淫笑，令旁人侧目，也可算是性骚扰；上司对下属表示有好感，若技巧笨拙，也可构成性骚扰。礼之损益，虽百世可知。 在科技进步惊人之今天，地球村早已形成，必须以世界眼光论中国文化之精神价值，不能复视西方文化为中国文化对立之意识形态。新儒家大抵在文化及哲学角度立论（徐复观兼治经学，钱穆重在史学），但具体学说并非单一，甚至互相笔伐。牟宗三及徐复观常常严厉批评冯友兰；徐复观《无惭尺布裹头归》批评其师熊十力之武断，迹近于独裁等等。最后，对新儒家成员之认定问题亦莫衷一是。余英时《犹记风吹水上鳞》即力辩其师钱穆之不属于新儒家。 (责任编辑：admin) |