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第二层的诠释，以对《论语》心性观的发掘为例。我们知道，心性论是宋明理学的主题，其发展深受思、孟的启发。然而，它并非《论语》的问题。以心性论的核心概念心、性、诚为例，在《论语》一书中，出现的次数分别是心字6次，性字2次，诚字也2次。然朱熹的《论语集注》，大量用心性论的言词解释《论语》思想。朱注心字出现238次，性字46次，而诚字71次。例如，他释“性相近也，习相远也”（《阳货》）：“此所谓性，兼气质而言者也。气质之性，固有美恶之不同矣。然以其初而言，则皆不甚相远也。但习于善则善，习于恶则恶，于是始相远耳。”并引程子曰：“此言气质之性。非言性之本也。若言其本，则性即是理，理无不善，孟子之言性善是也。何相近之有哉？”[39] 为了消除子贡“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也”（《公冶长》）带来孔子不重视性的印象，竟然解释为“盖圣门教不躐等，子贡至是始得闻之，而叹其美也。”[40] 而释“志于道，据于德，依于仁，游于世”（《述而》），则成心学工夫的缩写：“此章言人之为学当如是也。盖学莫先于立志，志道，则心存于正而不他；据德，则道得于心而不失；依仁，则德性常用而物欲不行；游艺，则小物不遗而动息有养。学者于此，有以不失其先后之序、轻重之伦焉，则本末兼该，内外交养，日用之间，无少间隙，而涵泳从容，忽不自知其入于圣贤之域矣。”[41]《里仁》“吾道一以贯之”章，曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”朱注则是“尽己之谓忠，推己之谓恕。而已矣者，竭尽而无余之辞也。夫子之一理浑然而泛应曲当，譬则天地之至诚无息，而万物各得其所也。自此之外，固无余法，而亦无待于推矣。曾子有见于此而难言之，故借学者尽己、推己之目以著明之，欲人之易晓也。盖至诚无息者，道之体也，万殊之所以一本也；万物各得其所者，道之用也，一本之所以万殊也。以此观之，一以贯之之实可见矣。”[42] 这种解释，其实就是把它变成《孟子》或《中庸》“诚者，天之道。诚之者，人之道”的另一个版本。一个伦理观念，一经朱注点染，就成一种形而上的道体论。这段释文中理字的出现，意味着仅从四书文本中寻找概念资源，对完成这个系统的建构，是不够的。 第三层就是超越四书的文本限制，引入更高的统摄性的概念，作为整合的思想总纲。这就是理或天理的运用。二程宣称：“吾学虽有所受，天理二字是自家体贴出来的。”程朱理学中，朱熹承接二程尤其是小程，把理的思想在思想史中推至其顶端。四书中，理字的使用情况是：《孟子》7个，《中庸》2个，共9个，而《论语》、《大学》均无此字。但是《四书章句集注》中，朱注部分理字共有379个，其中天理有67个。而《论语》虽无理字，但其朱注中的理字乃有165个，其中天理29个。在朱熹理解的“四书”中，理无处不在。 纵观《朱子语类》的诸多说法，理是规定事物本质及活动方式与关系秩序的先天力量。天地万物的理叫太极，但万物有万物各自的理，而万物的分理又各自体现着总理――太极的规定。整体与部分之间的这种关系，就是“理一分殊”。所以说：“太极只是天地万物之理。在天地言，则天地中有太极；在万物言，则万物中各有太极。未有天地之先，毕竟是先有此理。动而生阳，亦只是理；静而生阴，亦只是理。”[43] 每一具体事物，都是理与气结合而成的。物如此，人也然。“人之所以生，理与气合而已。天理固浩浩不穷，然非是气，则虽有是理而无所凑泊。故必二气交感，凝结生聚，然后是理有所附着。凡人之能言语动作，思虑营为，皆气也，而理存焉。故发而为孝弟忠信仁义礼智，皆理也。然而二气五行，交感万变，故人物之生，有精粗之不同。自一气而言之，则人物皆受是气而生；自精粗而言，则人得其气之正且通者，物得其气之偏且塞者。惟人得其正，故是理通而无所塞；物得其偏，故是理塞而无所知。且如人，头圆象天，足方象地，平正端直，以其受天地之正气，所以识道理，有知识。”[44] 人与物的区别是人有心，心统性情。由于理、气结合成人，故人性便分天地之性与气质之性：“论天地之性，则专指理言；论气质之性，则以理与气杂而言之。未有此气，已有此性。气有不存，而性却常在。虽其方在气中，然气自是气，性自是性，亦不相夹杂。至论其遍体于物，无处不在，则又不论气之精粗，莫不有是理。”[45] 欲的起源与气质问题有关。情是性的表现。“性不可言。所以言性善者，只看他恻隐、辞逊四端之善则可以见其性之善，如见水流之清，则知源头必清矣。四端，情也，性则理也。发者，情也，其本则性也，如见影知形之意。”[46] 心且有知，故能识理知善。道德修养的目标，便是以圣人为榜样，存理去欲，让天地之性即决定善的力量充分表现出来。体现为行为，是合乎孝弟忠信仁义礼智之类德目，在精神境界上，则超越是非善恶，优入圣域。 朱熹无论言心言性还是言情言欲，背后都以理的观念为理解的框架。释《论语》“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉”：“仁者，本心之全德。克，胜也。己，谓身之私欲也。复，反也。礼者，天理之节文也。为仁者，所以全其心之德也。盖心之全德，莫非天理，而亦不能不坏于人欲。故为仁者必有以胜私欲而复于礼，则事皆天理，而本心之德复全于我矣。归，犹与也。又言一日克己复礼，则天下之人皆与其仁，极言其效之甚速而至大也。又言为仁由己而非他人所能预，又见其机之在我而无难也。日日克之，不以为难，则私欲净尽，天理流行，而仁不可胜用矣。”[47] 释孟子“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣”：“心者，人之神明，所以具众理而应万事者也。性则心之所具之理，而天又理之所从以出者也。人有是心，莫非全体，然不穷理，则有所蔽而无以尽乎此心之量。故能极其心之全体而无不尽者，必其能穷夫理而无不知者也。既知其理，则其所从出，亦不外是矣。以《大学》之序言之，知性则物格之谓，尽心则知至之谓也。”[48] 在朱熹心目中，理无处不在。在文本找不到相关字眼或者未能顺当释出心中之意时，甚至借助文本的整理校订工作，改编经典，《大学》格物补传就是其最经典的行为： 所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以大学始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。[49] (责任编辑：admin) |