四、“无”的哲学意义科学以及很多哲学一般都以存在、以“有”为对象，而道家却把“无”也作为对象，从“有”中看到“无”。“无”作为哲学概念的提出其意义是非同寻常的。对于“无”的强调道家最有特色的思想。“无”是生活中经常遇到的现实，人们总会问什么东西是“有”还是“无”，它“在”还是“不在”，而老子却把“无”抽象到概念的高度。“无”是对“道”的“无状之状”、“无象之象”的一种抽象，是对我们不能把握的本原、本始状态的“道”的一个规定。用“无”来规定“道”所具有的无限性和广袤性，就可以把作为世界本原的“道”与有形的、具体的物相区别。万有千变万化、有形有象、有生有灭，为此则不能为彼，它们都只有一种可能和表现，不足以成为本体。“无”没有任何具体的规定，有无限的可能性，才堪称万有的根本，是一切物质现象赖以生存的根据。在这个意义上，“无”比“有”更接近于“道”；“道”的逻辑是从“无”推演出“有”。在道家的逻辑演绎中，“无”的影子不仅没有消失，而且获得了越来越多的意义。按逻辑的顺向发展，展开的是“有”的多样形态，是一本万殊的分化和外化；朝逆向发展，从多样的“有”向简单的“有”接近，并趋近于“无”，则是“无”的展示，是万殊归一的内化。从“一”到“万物”，是“有”的展开；从复杂到简单则是“无”的哲学，是“无”的展开，是从逻辑的后项走向前项；“无”不是消极意义上的空无，老子认为“有”之所以能显示出其作用，主要在于“无”的存在。他说“三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。”（第11章）这里三次提到“当其无”，才有车、器、室的作用；由于认为“无”先于“有”，道家进一步提倡“无名”、“无为”、“无知”、“无欲”、“无功”、“无事”、“无心”、“无亲”等。“道常无为而无不为，”（第37章）道家认为，以“无”的原则去“为”，以自然的、逐步的、温和的风格去“为”，最终将取得“事少而功多”的效果；从认识论上看，因“万物”推出“有”，又从“有”推到“无”，是将认识的对象推进到人们日常所能感知的世界以外，扩大了人们的思考范围，为人类认识史打开了新的局面，提升了人们的思辨水平，丰富了认知事物的方法。 在西方哲学史上，黑格尔认为真正的哲学始于古希腊的巴门尼德[3]。巴门尼德认为，只有可以表达和可以思想的才存在。[4] “有”的世界就是可理解、可认知的世界，所以只有“有”存在；“无”不能被认识和表达，也无法达到，所以“无”不存在。古希腊人坚信“无”中不能生“有”，世界都是“有”的变化。虽然西方哲学史上的普罗提诺强调最高精神本体“太一”高于我们这个世界，是人的认识完全无法达到的，万物却皆由它而生。[5]库萨的尼古拉提出过“有学识的无知”[6]等。他们有主张以“无”为最高原则的倾向，但他们的学说和思想却被贬斥为神秘主义，处于边缘地带，没有得到应有的重视。邓晓芒先生就说：“西方总的说来是‘有’的哲学，无论他们如何规定有、无关系，他们的第一个基本的范畴总是有。”（邓晓芒，第15页）黑格尔的逻辑学就以“有”[7]作为开端，“无”则是“有”的自身否定。他说：“有之为有并非固定之物，亦非至极之物，而是有辩证法性质，要过渡到它的对方的。‘有’的对方，直接地说来，也就是无’。总结起来说，‘有’是第一个纯思想，无论从任何别的范畴开始（如从我即是我，从绝对无差别，或从上帝自身开始），都只是从一个表象的东西，而非从一个思想开始；而且这种出发点就其思想内容来看，仍然只是‘有’。”（黑格尔，1996年，第192页）杨一之先生对此评价说：“黑格尔固然主张有与无的同一，但也同时强调要从有开始。他不但辛辣嘲笑东方或印度古代所揭示的无，也多次批驳费希特以自我为开端，认为开端只能是纯有。”（杨一之，第805页）于是，一段时期，“无”在西方哲学思想的发展中、在往后的思辨中逐渐消失，甚至找不到影子，思辨的继续基本上是“有”的演进。如黑格尔就认为，“无”使“有”有了对象，“纯有”（存在）因“无”经过“变易”而成“限有”（定在）， “限有”继续演化，然后就进入更为具体的纯量、定量、尺度的范畴。（黑格尔，1996年，第189-200页） 在今天的西方哲学界，忽略“无”的情形已有改变。克尔凯戈尔认为，虚无是个人对生存的最本真的体验。萨特把存在虚无化。他说人给这个世界添加了一个“无”。在世界万物之中，唯有人能够以否定的态度对待世界，人使世界“否定化”、“无化”。（参见叶秀山，第82－83页）在海德格尔的哲学体系中，“无”超越了“有”而成为最高原则。他说：“作为与存在者不同的东西，无乃是存在的面纱。”（转引自王为理、李进文，“克服形而上学——对海德格尔哲学的一种理解”，《华南师范大学学报》(社会科学版)，1997年第3期。）张世英先生评价海德格尔关于“无”的思想说：“把握‘无’从而真正把握人与存在协调合一之整体，乃是哲学之最高任务，哲学思考之第一要义……存在者的整体，或者说存在，是一般遵循‘公众逻辑’的语言所不能说的，‘存在’会因这种语言的表达而隐匿、而被遮蔽；只有在语言不能表达的地方，在不可说的地方，通过‘ 无’的境界，才能使‘ 存在’敞亮，让我们领悟到‘ 存在’的真谛。” [8] 与“无”相应的道家“无为”思想也受到西方哲人的关注。如当代著名宗教哲学家马丁·布伯就高度评价“无为”。他说：“我认为，我们可以以一种活生生的方式从中国接受道家关于‘无为’之教言……真正的成功不是干涉，不是发泄力量，而是自守。这是强有力的生存，它不产生历史性的成功，即那种在当前就可以加以追求和记住的成功。而只是产生这样的结果，即初看起来是毫无意义的，并且确实也看不见，然而持续几代人以后，它就以另一种形式不时地变得清晰可见起来。每一次历史性成功都违背了取得成功的人的初衷……我相信，正是在关于无为而无不为这种生存的强力性的开创性知识中，我们才能与中国的伟大智慧建立起联系。”（转引自刘杰，马丁·布伯论“东方精神”的价值，《文史哲》，2000年第6期，第40页。） 可见，中西哲学已经在对“无”的理解和思索中形成了交汇。老子将哲学上的“不可知”和科学上的“未知”领域纳入“无”，提出“有”和“无”这对范畴，并把哲思引向“无”这个非实体性的本原存在，确实非常深邃而独特，具有十分重要的哲学价值。有很多常识和经验难以把握的、不可知的领域、科技尚未认识到的世界、我们不能或还没有经验到的东西，以及许多纯精神和心灵的活动都可以纳入“无”的范围。由于“无”本身就包含了新的、更大的可能性，展示了无穷的创造因素，“无”就蕴含了不同的发展向度，导向无数可能的、有未来的世界。在形而上学终结之后的当今社会思索形而上学，老子关于“无”的哲思将为我们提供智慧，可以引领我们去开启更为丰富而深刻的哲学形态。
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