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吴澄是朱熹的四传弟子，他的教育思想的哲学基础，远承孔、孟，近接朱、陆。全祖望评价说：“草庐出于双峰（饶鲁），固朱学（朱熹之学）也，其后亦兼主陆学（陆九渊之学）。盖草庐又师程氏绍开，程氏常筑道一书院，思和会两家。然草庐之著书，则终近乎朱。” 吴澄是个客观唯心主义者，他秉承朱熹的“理气同一”的主张，也把抽象的“理”（精神）作为宇宙间万事万物的总根源，作为“气”（物质）的主宰，认为离开了理，也就不能有气。他说：“自未有天地之前，至既有天地之后，只有阴阳二气而已。本只是一气，分而言之，则为阴阳。又就阴阳中细分之，则为五行。五气即二气，二气即一气。气之所以能如此者何也？以理为之主宰也。理者非别有一物，在气中只是为气之主宰者，即是无理外之气，亦无气外之理。” 吴澄还把“理”与“性”相联系，并赋予“性”以伦理道德的属性。他认为：“夫人之性也，以天地之气凝聚而成形，以天地之理付卑而有性。”“人得天地之气而成形，有此气即有此理，所有之理谓之性。此理在天地，则元、亨、利、贞是也。其在人而为性，则仁、义、礼、智是也。”在他看来，人性是得之于天的，天理便是人本然之性的反映：“生而爱其亲，长而敬其兄，出而行之于朋友，娶而行之于夫妇，仕而行之于君臣，此良知良能之得于天，而人人所同也。”而人之所以有善恶不同，全在于气质上的区别：“以其所禀之气，所赋之质，不能且清且淳，故于伦理之间，有厚者有薄者，有全者有偏者，有循者有悖者。”正是由于人的气质殊异，从而造成了人性中有善与恶的区别。 既然人性属于天理，是天理的具体体现，那么，为什么说又有“性善”、“性恶”的说法呢？吴澄的见解是：“人之生也，受气于父之时，即有或清或浊之不同；成质于母之时，又有或美或恶之不同。气之极清、质之极美者为上圣。盖此理在清气美质之中，本然之真无所污坏。……其气之至浊、质之至恶者为下愚。上圣以下、下愚以上，或清或浊，或美或恶，分数多寡，有万不同。惟其气浊而质恶，则理在其中者被其拘碍沦染，而非复其本然矣。此性之所以不能皆善，而有万不同也。”他不同意荀况、扬雄“人性恶”的看法，认为荀、扬“以性为恶，以性为善恶混，与夫世俗言人性宽、性偏、性缓、性急，皆是指气质之不同者为性，而不知气质中之理谓之性，此其见之不明也。不明者，谓其不晓得性字。” 他也不赞成孟子关于“人性善”的看法：“孟子道性善，是就气质中挑出其本然之理而言；然不曾分别性之所以有不善者，因气质之有浊、恶而污坏其性也。……孟子但论得理之无不同，不曾论到气之有不同处，是其言之不备也。不备者，谓但说得一边，不曾说得一边，不完备也。” 吴澄赞同“二程”、张载、朱熹等人主张的“性即理也”的观点，认为“正是针砭世俗错认性字之非，所以为大有功。……盖天地之性，气质之性，两性字只是一般，非有两等性也。故曰： ‘二之，则不是言人之性，本是得天地之理，因有人之形则所得天地之性，局在本人气质中，所谓形然后有气质之性也。气质虽有不同，而本性之善则一。”气质之性“本是得天地之理”而来，所以天地之性与气质之性是不能分开的，二者是同一的。“所谓性理之学，既知得吾之性，皆是天地之理。即当用功以知其性，以养其性。能认得四端之发现，谓之知。既认得日用之间，随其所发现，保护持守不可戕贼之谓养。”人的气质尽管不同，而其本性之善则是一致的。因此，善与不善的人，皆可通过教育“以知”、“以养其性”，识见天理，回复和发展他的本然之性，促使他向善、为善。 (责任编辑：admin) |