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儒家的理性主要是实践理性即道德理性，来自于对礼乐教化经验的阐释与发挥。荀子在《乐论》中说：“礼者，理之不可易者也。”“乐者，乐也，人情之所不免也，故人不能无乐。”礼者为理性，乐者为感性，礼乐相济的教育方式，正是把感性与理性互补、统一起来。艺术的理性导向表现为两个方面：一是艺术活动（包含创作与审美两个方面）中的理性倾向，即理性内化于艺术的感性活动中而成为提升感性的内在动力；二是艺术批评中的理论指导，即在审美理论的指导下使艺术活动向善求真。儒家的艺术理性精神主要表现为后者。 儒家是艺术审美上的功利主义者，非常看重艺术的社会功能和文化教育意义。艺术教育活动，其目的的实现大体是通过耳目欣赏、情感体验、心灵领悟（包含理解）三个环节，而情感体验是最基本的环节。情感的激发，情感活动的走向，是联系其他环节、实现教育目的的中心。中国的古圣先贤们在教育上紧紧抓住人的情感欲望而大做文章，因为这是一个既重要而又难以处理的问题。人的情感欲望是人的生命活力的集中表现。它是人类求生存求发展的动力，是人的创业精神和竞争能力的源泉。有了它，社会生产力才得以不断地发展。问题在于，人的情感欲望不仅是人类社会进步的动力，也可能成为人类社会前进的阻力、甚至是破坏力。也就是说，人的情感欲望具有二重性，既可能是行善的源泉，也可能是作恶的渊薮。对于人的情感欲望的消极面，古人早有认识，早有戒心。《尚书·太甲》就有“欲败度，纵败礼”的警语。儒家完全继承这一思想传统，荀子甚至把情欲看成是罪恶的根源，《乐记》最早提出“灭天理而穷人欲”的问题。总之，儒家认为，人的情欲虽不可免，但不能放纵，不能任其自流，必须用道德用理智来节制，既给予一定的满足又不能过度，“发乎情性而止乎礼义”很恰当地概括了儒家的基本观点。受这一基本观点的影响，中国的艺术和审美高扬理性精神，很少有单纯地追求享乐、纵欲和情感宣泄的内容，即使有的作品中出现这种人物，作者也总是不给他一个好下场：纵欲者不是身败名裂，就是命丧黄泉。更为可贵的是，儒家高扬艺术的理性精神并未因此而走向极端，而是把理性与感性、道德与欲望、理智与情感很好地统一起来。中国历史上，没有西方那种宗教禁欲主义，也没有艺术复兴之后的欲望大膨胀，这是中华文化提倡中庸之道和实施礼乐教化的历史贡献。 儒家讲艺术，大都是从政治教化、道德培养的教育角度看待艺术，要求艺术，使艺术与教育实践及社会人生紧密结合，因此较少从艺术的本体出发论述艺术的本质和自身规律。儒家艺术精神的长处和短处都包含在这里。 作者：聂振斌 (责任编辑：admin) |