|
就体用关系来把握“仁”与“智”的关系，那么只能得出这样的见解：智者未必“仁”，但仁者一定“智”。虽然孔子没有明确地说过“仁者必智”之类的话，但仔细分析《论语》中那些涉及“知”的话语，就不难发现孔子实际上确实认为“仁者一定有‘智’”。《论语》未见“智”字，而根据杨伯峻《论语词典》中的统计，“知”字却出现了116次。“知”在《论语》中不外乎三种含义：知识（名词）、知道（动词）、通“智”。其中作“知道”用者最多，有八十九次；作“知识”用者最少，只有二次；此外皆作为“智”之通假字用。此类用法，共出现二十五次，其中“仁者”、“知者”并提的说法只有这么三条：“仁者安仁，知者利仁”（《论语·里仁》）；“知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；知者乐，仁者寿”（《论语·雍也》）；“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧”（《论语·子罕》）。从这三条说法来看，知者的长处在于“不惑”。但知者的“不惑”，主要不是指知识理性意义上的不迷惑，而是特指对于“仁”的不迷惑，即懂得“利仁”。“利仁”与“安仁”，虽境界高低不同，但这高低毕竟只能说明仁者、智者到达“仁”的状态各不相同，并不意味着仁者未必有“智”、智者未必有“仁”，而恰恰意味着在以“仁”为理想的价值取向上“仁者”与“智者”是一致的，无本质的差别。“仁者”与“智者”本质上的一致性，就决定了仁者一定有“智”。否则，仁者又如何能做到“不忧”。儒家之“不忧”，作为一种乐观的生活状态，主要不是取决于道德性的消解生活之困境与苦难，而主要取决于智慧地对待与处理生活之困境与苦难。所谓“诗意的生活”，应该就是“仁者”生活态度的真实写照。这应该是一种高度智慧的生活态度。由这样的生活态度我们亦不难体悟“仁者一定有‘智’”。 既然“仁者一定有‘智’”，那么硬说“仁”的外在表现是“愚”就只能是误解。“愚”这个词，在《论语》中，非但不是与“仁”构成必要关系的词，而且正如“唯上知与下愚不移”（《论语·阳货》）一句所显示的，它正是“智”的反意词。“愚”既是“智”的反意词，它又怎么能作为“仁”的表现？！而何先生之所以认为“愚”为“仁”的表现，究其认识上的原因，是将《论语》中的仁者看作不善于说话、容易受骗的愚者。可何先生引用以说明“仁者”是“容易受骗的愚者”的话语，只是这样二句：“君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也”（《论语·雍也）；“好仁不好学，其蔽也愚”（《论语·阳货》）。但我认为，据这二句断言仁者是“容易受骗的愚者”，是明显的误解。理由是：前一句非但不是讲仁者是愚者，反倒是强调仁者是智者。该句是孔子用来回答宰我的“刁难”之问：有一个人掉下水井，如果“仁者”不去救的话，就是不“仁”；如果跳下井去救的话，就是不“智”。孔子正是针对这一“刁难”而明确地回答说：仁者即是智者，欺压他可以办到，但不能将他当傻子糊弄，这办不到。后一句并不是在讲仁者如何变为愚者，它只是在讲一个一般的道理：一个人如果只喜好“仁”而不喜好以“学”通其理的话，就不能实现仁智一体，他也就为“愚”所蔽。在该句中，为“愚”所蔽，不是说“好仁不好学”者原先是个仁者而因为不好学而变成愚者，而是说任何人如不通过“学”以通“仁”之所以为“仁”的道理的话，他就不可能变成仁者，只能变成愚者。（苏州大学哲学系） (责任编辑：admin) |