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四 中国禅佛教中的“无” 西方基督耶稣传讲人生八福，佛教却轻蔑和贬低人生，传讲八苦。佛陀少为太子，锦衣玉食，但精神郁闷，见烈日炎炎，农夫犹耕，胼（pian0 手胝（zhi）足，汗流浃背，乃心生恻隐之痛，竟得出“诸受皆苦”的大道理。可是我觉着，人生有苦也有乐。感官所及，并非全是痛苦。我认为，人生不是苦，而乃乐也。佛教说人生有苦也有乐，苦乐不离，乐亦是苦，乐不能独存独享。可是，难道苦不也是要依附于乐么？“苦乐不相舍弃，是故一切皆苦”，但也可由此得出“一切皆乐”的结论。汗流浃背，呼哧呼哧，也有乐趣在焉，又遑论劳动致富不是福？！说“乐其实也是苦”，对！可“苦其实也是乐”。你可以说诸乐无常，转瞬即逝，本质是苦，但你也可以说，诸苦无常，转瞬即逝，本质是乐。苦尽甘来，从哲学上说，乐是本体，是“有”。苦依附或附着于乐。 佛教遁入空门。佛教禅学的正法眼藏，涅槃妙心，认为实相无相，只能教外别传。“诸法实相者，心行言语断。无生亦无灭，寂灭如涅槃”。中国禅宗甚至拈花微笑，棒喝，挤眉弄眼捏鼻子，不落言诠。西方哲学认为语言是存在的家。这里的语言language既包含口头语言speech，也包含书面语言writing，肯定不是不摇头、不点头、不置可否。哲学研究“存在”所经由的途径是语言。 佛教禅宗鼓吹虚无主义，取消二元对立，取消有无上下左右生死饥饱冷暖寒热是非好歹正邪美丑，等等分别。《景德传灯录》云：“道不用修，但莫污染。何为污染？但有生死心（的确吾人不该生为革命路线而战斗死为革命路线而献身。但这不等于说不该晨练保健看医生），造作趋向，皆是污染。若欲直会其道，平常心是道。何谓平常心？无造作，无是非（这种莫管他人瓦上霜，见歹徒行窃闭上眼睛的人几乎每天都有），无取舍，无断常（毫无正义感），无凡无圣，非凡夫行，非圣贤行，是菩萨行。（这菩萨不食人间烟火，不管好歹是非？）”这和中国学人“世事洞明皆学问，人情练达即文章”，“看破红尘”，可是化为一体啦。上个世纪，河南信阳地区饿死100万人，无人反抗。多好的老百姓啊！“平常心是道”。可是若按平常心，该起来反抗才对。 这简直就不是道“德”。不分好歹，墙上草，随风倒，和稀泥，无法制，八级泥瓦匠，不点头，不摇头，事不关己，高高挂起，少说为佳，明哲保身，这的确是小聪明。可这哪里是平常心、大智慧呀?平常心应当知道花开景明、光昌流丽。德国人没这种事不关己的平常心，他们见怀揣平常心的华人购物乱插队加塞，乱扔烟头，就管。这是他们的另类“平常心”平常心是道。道是逻各斯，逻各斯就是存在而不是虚无。逻各斯有是非观念。 中国和印度佛学以无为本：无住为本、无相为体、无念为宗。本体居然“无”，这不可思议。把无念的原则贯彻到底，就是一行三昧：“一念相应，顿超凡圣。无不能无，有不能有，行住坐卧，心不动摇，一切时中，空无所得。”所得为空无也。无不能无，有不能有，生不得生，死不得死，这是什么境界！禅宗不立文字，呵佛骂祖，对空比划，旧诗词“无言”独上高楼。但西方哲学是太初“有”道。“无”道的乃是昏君。佛教把“有”“无”的差异最小化，庄子齐生死，后来的“无差别境界”，乃是取消世界的存在。 东方的虚无哲学和西方的重实有的哲学的差异，不仅在于西方有些哲学讳言虚无，侈谈存在，而且在于西方从实有或存在出发讨论虚无，而不是把虚无本身当作元点、基础和轴心。虚无不是起点、起始和源头。佛教则反是。在东方，实有、存在是虚无的陪衬、烘托或背景，哲学的主角是虚无。在西方哲学中，虚无甚至不是背景和讨论的起点。海德格尔和萨特把虚无当作实有的辅助和陪衬。 东方虚无哲学的虚无的另一层含义是不讨论、不争辩、不发言，因为对一个“无”字你实在说不上什么。一落言诠，就是“有”了。然而一个以无为本、不落言诠的佛学，却吊诡地弄出无量的浩瀚典籍来。对于说不明道不白的“无”，佛教的讨论和论著反而多多。 传说苏东坡任职瓜州，悟道得诗云：“稽首天中天，毫光照大千，八风吹不动，端坐紫金莲”。佛印和尚说：“放屁！”东坡怒。佛印反唇道：“你不是八风吹不动么？”然而东坡之怒和坚定的反驳，实乃平常心。和尚的怒斥不是平常心。八面来风，或拂面而喜，或刺骨而寒，或风卷发辫，或帽飞衣掀，皆人之常情，不会喜怒不形于色。爱憎分明的阶级立场，还是应当的。“怒从心头起，恶向胆边生”，怨嗔悲欢，喜怒哀乐，人之情也。穷人没有开交易所折本的烦恼，灾区的饥民不种兰花，贾府的焦大不喜欢林妹妹，皆是真性情，能本色。唯大英雄能本色，是真名士自风流。苏东坡的“八风吹不动”指“松树的风格”“革命坚定性”“顶住逆风恶浪”，所以是“有为”而非“无为”。 (责任编辑：admin) |