|
创造性是人应该具备的一种重要素质。但无庸讳言当代人的创新精神、创新能力都是比较缺乏的。虽然现在人们已经意识到这一问题，对创造精神的培养，也成为当今社会关注的一个问题，但是，对如何培养创造性这一重要问题的探讨还未能充分展开。诸如为什么会造成创新精神的缺失；创造精神、创造动力来自哪里；创造的根基是什么等等问题，都未得到深入的思考和研究，因此真正提出解决问题的理论和方法都还不够。这里着重要提出的问题是，在我们的传统文化中，蕴藏着丰富的创造智慧，它在培养人们的创新精神，创新思维上有着不可低估的能量和价值。但是人们在关注创新精神的培养时，却未能充分重视这一点。中国传统的儒道释三家文化都具有丰富的创造思想和智慧，而道家文化在这方面尤为突出。道家文化的创造思想具有常青的意义，它的智慧之水曾经灌溉过历代人的心田。但是由于当代人对传统文化的相对淡漠，道家文化的创造智慧被“悬置”，甚至鲜为人知。本文着重探索和体悟道家文化的创造精神和智慧，其目的在于引起对传统文化精华的重视，更好地利用传统文化的思想资源，为培养当代人的创造精神，创造能力服务。 一、道家对 “与道为一”的追求 道家文化的根本和核心是“道”。老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”。[1]所谓“生”就是创生，就是创造。老子揭示了“道”是创生之本，创造之源，创造之境。“道”最具原创性，它可生一、生二、生三乃至万物。“道”何以能“生万物”？老子说：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信”。[2] “惚兮恍兮”，“窈兮冥兮”生动表明“道”不是一个实体，它是动态的深邃的包容广大的超感性的理想世界。道“有象”、“有物”、“有精”、“有真”、“有信”，都体现了 “道”是宇宙万物的本真本然，它“自本自根，未有天地自古以固存”。[3] “道”之“象”、“真”、“精”、“信”，都包涵着创造的基因，创造的根本。庄子曾以象征比喻说“道”：“在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老”。[4]从中可见，“道”是一种大境界，大视域，大自由，大本质，大基础，它无穷无限，无所不在。“道”可“御今之有，能知古始”，[5] “万物恃之以生而弗辞，成功遂事而弗名有，衣被万物而弗为主”，[6] “道”是纯粹自然无私、无为而无不为的。老庄这些关于“道”的论述，都生动表明“道”具有最高的创造精神，是最高的创造智慧。道家认为只有以“道”为本，由“道”观物处事，才能“通于一而万事毕”，[7]即“与道为一”，才能更好地进行人生创造，通达人生的高境。因此道家提出“圣人抱一，为天下式”，[8] “侯王得一，以为天下正”，[9]这里的 “一”就是“道”。道家常用“一”来表示“道”。“为天下式”“为天下正”，都是说“道”是社会人生的根本法则，必由之路。通观整个道家文化，可以看到道家把“与道为一”视为社会人生的理想状态和最高境界，“与道为一” 是道家最根本的追求。那么，落实到现实人生，联系生活实际和创造，怎样才是“与道为一”的境界，道家对此的追求意义何在，于此有着怎样的创造智慧？我们可以通过《庄子》的一些寓言来理解这些问题。 《达生》通过“梓庆为鐻”的寓言，描述了“与道为一”的创作大境界： “梓庆削木为鐻，鐻成，见者惊犹鬼神。鲁侯见而问焉，曰：“子何术以为焉？”对曰：“臣工人，何术之有？虽然，有一焉。臣将为鐻，未尝敢以耗气也，必齐（齐通斋，下同）以静心。齐三曰，而不敢怀庆赏爵禄；齐五日，不敢怀非誉巧拙；齐七日，辄然忘吾有四枝形体也。当是时也，无公朝，其巧专而外骨消。然后入山林，观天性形躯，至矣，然后成见鐻，然后加手焉；不然则已，则以天合天，器之所以疑神者，其是与！”这里有几个地方值得我们认真体悟。首先，梓庆制鐻， 达到“见者惊犹鬼神”这样鬼斧神工、出神入化的境界，其成功的关键不在于有“术”，而在于“有一”。这里的 “有一”就是“有道”。如上所论道家常以“一”示“道”，“侯王得一”， “圣人抱一”， “通于一而万事毕”，其中的“一”都是表示“道”。梓庆的创作之“道”，是通过“心斋”，进入到“与道为一”的创造之境。所谓“心斋”就是祛除一切私欲杂念，使心灵处于高度“虚极”“静笃”，空明纯一的状态。具体说就是“不敢怀庆赏爵禄，非誉巧拙”，“忘吾有四枝（肢）形体也”。“不敢怀”和 “忘”，实质是对“功”、“名”、“己”的超越，也就是对“功”、“名”、“己”的“无”。“无”是一种自然、本真、虚静、淡泊、空灵、新鲜、生动的状态；“无”没有芥蒂、固执、成见、因袭；无挂无碍、无穷无限；“无”便能虚以应物，与道契合。“心斋”而“无”就进入了“与道为一”之境：精神上完全摆脱了功名利禄、荣辱功过的束缚，排除了一切世俗杂念的干扰，达到物我两忘全身心地投入。其次，我们要注意体会梓庆创作“以天合天”的深刻内涵。“以天合天”有两层含义。第一层意蕴是以人的自然之心顺应木的自然之性。其中前一个“天“是梓庆的“天”，即梓庆的心灵完全处于纯净虚静的自然状态；第二个“天”是制鐻之木的“天”，即木的自然之质。第二层意蕴是“与天为一”。在这层意蕴中，第二个“天”是指自然之道。“以天合天”就是天人合一的浑然“与道为一”的境界。“天”在道家文化中主要喻指“自然”。道家主张“道法自然”，要求保持心灵自然浑沌的原生态，以人心自然顺应物之自然。这里特别要说明的是，庄子思想主要是诗意表达，这种诗意表达，是通过描述的方式，“立象以见意”，而不主要以抽象的概念来分析论述。庄子塑造的“象”有很大的包容性、生发性，其内涵是多层次多指向的，它给人们留下的想象联想感悟的空间是很大的。上面所说的“心斋”、“天”之象，就具有这种特点和意义。由此可知《庄子》的寓言形象本身就具有极大的启发性、感悟性和创造性。从梓庆的创作过程，我们可以深刻体悟到，进入到“与道为一”的创造之境，就可以达到创造的大成。这种“与道为一”的创造之境，形象表达就是 “以天合天”。如果内心充满物欲，患得患失，急功近利，图名谋利，是根本达不到这种境界的。《达生》篇说“凡外重而内拙”，太看重外在的功名利禄，就会成为创造的束缚和障碍。从梓庆的“辄然忘吾有四枝形体”，可以看到他对创作有一种忘掉一切的疯魔和虔诚，真正的创造非要进入梓庆那种不怀“庆赏爵禄”、“非誉巧拙” “忘吾有四枝形体”的“无功”“无名”“无己”的境界不可。道家以“无”为本，认为“天下之物生于有，有生于无”。[10] “有不能以有为有，必出乎无有”。[11] “梓庆为鐻”，就充分体现了 “无“最富有生机，最具原创性，是“生生”之本。“无”就是“道”。它所体现的道家创造智慧是，以“无”的宁静虚己，澄明空灵之心境去提升精神的力量，摆脱物欲的拘系，才能更好地进行人生的创造。 《达生》中还有一则“痀偻者承蜩”的寓言，也表现了“与道为一”的创造智慧：“仲尼适楚，出于林中，见痀偻者承蜩，犹掇之也。仲尼曰：“子巧乎!有道邪?”曰：“我有道也。五六月累丸二而不坠，则失者锱铢；累三而不坠，则失者十一；累五而不坠，犹掇之也。吾处身也，若厥株枸；吾执臂也，若槁木之枝。虽天地之大，万物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不侧，不以万物易蜩之翼，何为而不得! 孔子顾谓弟子曰：‘用志不分，乃凝于神，其痀偻丈人之谓乎。’”“痀偻丈人”之所以掌握了捕蝉“犹掇之也”的绝技，苦练技巧是其重要因素，但更为重要的还是他对“道”的修养。“痀偻丈人”在捕蝉时，“虽天地之大，万物之多，而唯蜩翼之知”；“不反不侧，不以万物易蜩之翼”，这实际上是进入了忘物、忘俗、忘我的“与道为一”的境界。“痀偻丈人”的形象，生动表明任何创造都需要“技”，但仅仅有“技”的层面训练是不行的，必须“由技入道”，有精神的升华，“道”的修养，才能达到创造的大成。达到了“凝于神”的“无”之境，就可以摆脱外物的束缚，达到一种人生的超脱。这种超脱能使人心境空灵平静、精神凝聚专一，心不旁鹜，专注于创造的有成。这种超脱也可以使人产生无穷的创造力，从而使生命得到超常的发挥。兴趣、智慧在自然浑沌中出，创造力也在自然浑沌中出，道家文化的这种创造智慧，为历史上所有的发明创造所证明。 道家对“与道为一”的追求，实质是对人生自由的追求，对更高创造的追求。因为进入到“与道为一”，就进入了自如自在无遮无碍的境界。这种“与道为一”的自由，在《养生主》“庖丁解牛”中有艺术的描写：“庖丁为文惠君解牛，手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然响然，奏刀騞然，莫不中音；合于桑林之舞，乃中经首之会。文惠君曰：‘譆，善哉！技盖至此乎？’庖丁释刀对曰：‘臣之所好者道也，进乎技矣。始臣之解牛之时，所见无非牛者。三年之后，未尝见全牛也。方今之时，臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行。依乎天理，批大卻，导大窾，因其固然。技经肯綮之未尝，而况大軱乎！’” 庖丁解牛之声犹如美妙的“经首”音乐，解牛动作仿佛优美的“桑林之舞”，解牛时“以神遇而不以目视”，所有这些都表现了一种高度的创造自由，而能达到这种自由，就在于“所好者道也，进乎技矣”，即对“道”的追求超过对“技”的追求。“技至此”的根本是对“道”的把握。庖丁解牛“依乎天理”，“因其固然”，他在“道法自然”，“与道为一”中获得了“游刃有余地”的创造自由。 反思当代人缺乏创造性的原因，其中重要的一点就是只重视“技”的方面的训练，而忽略了“道”的修养，失去了“道”的大视野、高境界。比如现行基础教育中的应试倾向，使师生的眼睛就盯着分数的提高，精神道德品质的培养往往处于虚空状态。应该看到分数的提高，只是“技”的提高，倘若仅仅停留在“技”的层面，精神得不到升华，“技”就不能转化成智慧而进行创造。心胸被分数这个“物”束缚死了，创造性就难以发挥了。创造的精神前提是消除私心杂念名利诱惑，使心灵处于自然本真虚静的“道”的状态。如果功利的诱惑太多，创造就无从产生了。现实生活中可以看到，科技学术研究本来应该是一种思想、理论、技术的创造，但由于功利化影响，使一些人在奔“利”的途中，不是真正作研究，而是急功近利走捷径，甚至出现买卖或抄袭学术文章的现象。如此还谈什么科技创新，还能出什么学术新思想？出现这些现象的实质是“道”的失落。“道”乃“众妙之门” ，[12]失落了“道”，那就根本谈不上创新了。 二、道家文化的自由精神 道家文化的突出精神，是自由精神。尤其是《庄子》的思想，更富有追求自由的精神。道家的自由精神主要表现为突破传统、世俗、自我等束缚，开放心灵，拓宽视野，解放思想；追求“游于无穷”，“道通为一”等等。庄子常常通过超常的想象，创造极大极高极远的神奇境界，以诗意地展现对自由精神的追求。如《逍遥游》塑造了大鹏的形象：“鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥”。“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里”。“背负青天而莫之夭阏者”。大鹏之大，大鹏之飞，高远辽阔，无阻无碍，无羁无绊，都是引导人们摆脱世俗束缚，追求“无待”的自由解放。《秋水》中“望洋兴叹”的寓言形象，以大海之大，表现了这种自由精神的追求。其中河伯对自己的闭塞和自满的反思与批判，对大海的包容、无穷的赞叹和感悟，都是对打开眼界，开阔心胸的追求，也是对打破局限，超越自我，不断创新的追求。道家希望通过这种追求，引导人们达到自由之境界。 道家认为只有精神自由，“独与天地精神往来”，[13]才有生命的自由，才能真正地去创造。《庄子·田子方》中“真画者”的形象就生动地体现了道家这一创造思想和智慧：“宋元君将画图，众史皆至，受揖而立，舐笔和墨，在外者半。有一史后至者，儃儃然不趋，受揖不立，因之舍。公使人视之，则解衣般礴臝。君曰：“可矣，是真画者也”。“一史”未画一笔，没描一色，就被认定是“真画者”，之所以如此，是因为他与“众史”的刻意功名，巴结矫饰完全不同。他面见国君，“不趋”、“不立”，突破了权贵、世俗礼法、功名利禄的诱惑和束缚，他的“解衣般礴臝（裸）”，更是用带有原始野性的张力，冲撞着桎梏人的个性、真性的礼法规范。“解衣般礴”的实质是一种自然真实、放达自由的精神状态，在这种精神状态下，人的思维活跃、灵感飞扬，可以“上窥青天，下潜黄泉，挥斥八极，神气不变”，充分发挥想象力和创造力，技艺得到最佳发挥和创造，所以后世画论以“解衣般礴”为“最高画姿”。“真画者”的形象生动体现了精神自由才有可能最大限度发挥人的创造力，没有精神的自由解放，就没有创造。 道家文化多方启示人们，打破思想僵化闭塞，摆脱世俗束缚，去获得精神自由，创造自由。《逍遥游》中庄子和惠子关于有用、无用的论辩，就是这种启示的一个方面。“惠子谓庄子曰：‘魏王贻我大瓠之种，我树之成而实五石。以盛水浆，其坚不能自举也。剖之以为瓢，则瓠落无所容。非不呺然大也，吾为其无用而掊之’。”惠子因大葫芦的“无用”而将它击碎，他实际上是以“大而无当”的葫芦，隐喻庄子思想的大而无用。庄子在反驳惠子时，首先批评惠子“拙于用大”，接着以 “不龟手之药”的寓言故事为喻，形象说明有用、无用关键在于如何去用。最后对惠子说“今子有五石之瓠，何不虑以为大樽，而浮于江湖，而忧其瓠落无所容？则夫子犹有蓬之心也夫”！庄子指出，惠子“拙于用大”，是受“有蓬之心”所缚，即思想僵化，心灵闭塞。惠子以大葫芦为无用，是囿于传统，受世俗实用观念的束缚，循规蹈矩，只知以葫芦盛水为瓢。惠子的葫芦之喻实际上代表了世俗实用的功利观，眼下不实用不得利便是“无用”。庄子以葫芦“浮于江湖”的形象喻示着对世俗实用价值观的突破，说明从世俗实用的功利观中提升出来，才能成就人生更高的创造。庄子“用大”的思想，实质是破传统，破僵化，破闭塞，破只有实用才有用的思维、思想。庄子的“用大”之“大”，主要指思想精神理想等“虚”的不实用的东西。庄子以“用大”启示人们，“无用之用”具有更大更高更远的用。超越世俗的实用功利目的，才能达到大用。突破僵化、狭隘、闭塞，才会有新追求新创造。 道家文化高度重视人的精神自由，重视对人的精神的涵养，认为“养生”之“主”在于“养神”。道家强调 “德全”“德充”，[14] “神全”“纯气之守”，[15]实质上都是要求人们守住“精神”这条生命的根。道家认为一旦人的精神失落了，生命就枯萎了，人就成了徒有躯壳的“几死之散人”，[16]生命的创造就停止了。道家认为“物役”“物累”是造成人的精神不自由、精神失落的重要原因，只有从“物役”“物累”中解放出来，才能获得精神的自由来开拓创新。 (责任编辑：admin) |