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阴阳是《周易》的基本原理，"一阴一阳之谓道"（《系辞上》），它不仅解开了-、-两个符号之谜，而且把自然、社会、人事中的对待现象，统统纳入阴阳对待之中。一阴一阳既冲突对待，而又统一融合，由阴阳的融合，即对待统一而演为变易转化，这是一种普遍的、合规律的存在，这就是"道"。《易传》进一步深化了《易经》变易思想，从天地资始资生，寒暑迭来，日月更出，孚萌庶类；上下无常，刚柔相易，日新不停，生生不息；到天地盈虚，与时消息，反复其道，天地交通。"通其变，遂成天地之文"，"通变之谓事"（《系辞上》），"易穷则变，变则通，通则久"（《系辞下》）。变易、变通是宇宙间普遍规律，天地万物只有在变通中，才能获得其自身的形态和本质，这就把中国辩证法思想提高到了一个新的水平，影响深远。 仁义作为人道原则，蕴含着内在人文价值。仁不是先验的道德形上学，而是在处理人际及人与社会关系中，呈现出的道德原则。仁的重要内涵是爱，"安土敦乎仁，故能爱"（《系辞上》），仁德富厚，所以能爱。爱是外在表现，仁是内在的德性。不仅是自爱，而且需通过人际网络而呈现为对他人的爱，就是仁的实现。孔子讲爱人，没有明确提出是单向的爱，还是双向的爱。因此墨子提倡"兼相爱"，即互相爱。《易传》继承这种思想，"王假有家，交相爱也"（《家人九五·象》）。"交"有"兼"的意思，以天下为家，人与人之间都要相互仁爱。人各从主体出发，施爱于对象，构成了人我之间普遍联系，这种爱人的人文原则，是高于自然人文的。 《易传》为了处理君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友等五伦的人际关系，提倡仁、忠、孝、节、义、敬、信、诚等道德规范。"君子进德修业，忠信所以进德也"（《乾·文言》）。道德修养的目的，在于增进人的道德素质。臣对君要忠，对朋友要信，待物要诚。君对臣要"密"，密即"慎密"，否则就失臣，忠就是《坤·文言》所说的"臣道"。孝是子女对父母的道德行为规范，"王假有庙，致孝享也"（《萃·彖》）。王到家庙享祀，是孝的行为。子女不仅要孝顺父母，推而上之对祖先也要孝。在家族宗法制社会里，孝不仅能维护家庭和睦，而且是国家不动乱而长治久安的重要原则。节是妇对夫之间的道德规范，"妇子嘻嘻，失家节也"（《家人九三·象传》）。如果说《易经》认为老妇嫁个少年郎，是"无咎无誉"，合乎道德的话，那么，《易传》便认为是"可丑"的不道德的了，这与《易传》提倡妇女"从一而终"有关，这便是家规，甚至认为妇女喜笑，也有失家规，守家规就是"守节"。"义"是人与人、人与事关系的道德原则。"敬以直内，义以方外"（《坤·文言》）。"义"是适宜的意思。君子主敬内心正直，处事合宜对外方正。确立了主敬和合宜的道德，这就是"和顺于道德而理于义"（《说卦传》）。义也有节义的意思，如不食不义之食，"义不食"（《明夷初九·象》）。《易传》依据五伦，提出了各种关系的道德规范，适应了中国宗法社会伦理的需要。 儒家重义轻利，以君子与小人为义利两种对待的价值导向。《易传》认为，仁义必须与利相融合，"利者，义之和也"，"利物足以和义"（《乾·文言》）。义理与功利并非相互排斥冲突，而是可以和合的。《乾·文言》把元、亨、利、贞解释为君子的四种基本道德原则，与《易经》的解释有别。墨子主张"交相利"，利是"兼相爱"行为活动的准则，利即涵义其中。"义，利也"（《墨子·经上》），义利兼涵。《易传》吸纳墨学以义利和合为价值导向，此利实蕴涵着公利的意思，为天下国家谋利，即是义。公利是个体功利的最高形式。 在帛书《易传》的《要》篇中，对阴阳、柔刚、仁义（上下）等六个理念，作了不可"尽称"的"尽称"的追究，是对于天、地、人三道内涵为什么的解释。今本和帛书《易传》的人文精神要求超越对象自然和主体人自身的自然性，而赋予自然以人文意蕴。"文明以止，人文也"（《贲·彖》），是人的文明的觉醒。 人文的价值和意义，是人对于天地人及其关系变易的认知和把握。《易传》采取"仰观"天文，"俯观"地理的"观"的方法，以及"近取诸身"，"远取诸物"的"取"的方法，对客体自然、社会、人生经验地进行体悟，以求观知天地"万物之情"状，化解了《易经》筮占先知的神秘性。"观"便需设计观者与被观者，有被观者，观者的观才得以实现，即获得了观；有观者，被观者才得以呈现，即获得价值和意义。"观"是感性认知，亦包含着理性认知，"观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下"（《贲·彖》）。对于自然天文和社会人文的观知，是要进而察知、推知四时变化的规律和天下万物化生成长的规律，以及如何教化天下等。对于自然社会规律层次的体认，就是对于自然、社会本质的一种掌握，具有理性认知的意味。"知变化之道者，其知神之所为乎"（《系辞上》）。认知变化的道理或原理，就能知道神的作为。仰观俯察天文地理，就能认知幽隐和光明的缘故，万物之所以生与死的根源，以及认识鬼神的情状和乐天知命等因果。这就是说，人具有认知自然世界和人类世界的能力，客体世界也是能够被人所认知的，不是不可知的。 人文世界所应然和所以然的规则，是对人的生命和人生意义的关怀，这种关怀的价值取向，是人与自然、社会、人际及人心灵的冲突，获得和谐、协调和平衡，这就是"和"或"太和"。"乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞"（《乾·彖》）。"保合太和"是以万物各自对待分殊为条件或因缘，否则不能"太和"。人际关系的价值理想，是相互之间的合和，"和同者众，以济大事"（《二三子》）。人不能离群而生存，群居就产生利益需要等冲突，冲突必需化解，而达到群居和合。"君子群居莫乱首，善而治，何其和也"（《易之义》）。和合才有凝聚力，才能成大事；冲突离散，何以安身立命？ "太和"亦是人文世界存有的样式。《易传》认为，阴阳对待和合，体现了天地万物的变化，这种变化的本质和价值要旨是新事物的化生，"生生之谓易"（《系辞上》），"天地之大德曰生"（《系辞下》）。天地万物如何生？怎样生？生的根据何在？西方有上帝创世纪说，中国有"和实生物"说，"天地ｙīｎ＠⑨ｙūｎ＠⑩，万物化醇，男女构精，万物化生"（《系辞下》）。人类从自身的男女构精而生出许多子女这一事实的启迪中，推及宇宙万物的化生是"天地ｙīｎ＠⑨ｙūｎ＠⑩"的结果。天地万物不是由唯一存有的上帝创生的。阴阳不交合构精或"二女同居"（《睽·彖》），都不能化生新生命、新事物。这是中国古代和合思维与西方上帝创世纪的神创思维的差异所在。 四、中外影响 "太和"是《周易》人文精神的精髓，它在现代仍具有其生命力，这是因为它在化解现代人类所共同面临的五大冲突（人与自然、社会、人际、心灵、文明）和五大危机（生态、社会、道德、精神、文明）中，不仅具有无限的魅力，而且是一种最佳的化解之道。[3] 《周易》对中国哲学、算学、医学、天文、政治、伦理、文学等影响至巨。儒、道、墨、法，阴阳、释各家竞相阐发，没有一个哲学家、思想家不研究《周易》。从春秋战国的义理易，秦汉时的象数易和谶纬易，魏晋时的玄学易和义理易，隋唐时的义理象数并行，宋明时的理学易和图书易，到清代的折中易。注《易》者络绎不绝，代有名家。各个时期都依据时代需要，对《周易》作了解释，而成为那个时代的重要思想，体现了那个时代精神的精华，而成为珍贵的文化遗产，在现代具有重要理论价值和现实的意义。 《周易》在西传过程中，对西方思想亦产生了重要影响。从17世纪以降，西方学者，或从宗教理念解释它，认为与《圣经》相似；或认为是数理的逻辑体系，莱布尼茨印证了他的二进制数术；或认为是史书文献，如雷孝思等。黑格尔认为"《易经》包含着中国人的智慧"[4]，但吉尔斯、卫戈尔等把它作为卜筮决疑之书。李尔戈和卫礼贤既把《周易》作为儒道的经典，又对卜筮作了描述，荣格则从心理学的视角对《周易》作了评述。现代西方学者随着对东方学术的浓厚兴趣，《周易》研究也成为一个热点。他们用自己的方式研究《周易》，成果累累，如安东尼以心理学的方式，认为《周易》是智慧的书，是一种心灵交流的圣贤答问，它给人以智慧的启迪和指导生活的意义，习易以修心养性。《周易》的主旨是爱的和谐的心结，使自我内在心灵之结达到沟通。《周易》在中外学者多元方法的研究中，必将释放出新的光彩。 【参考文献】 [1] 张立文.周易思想研究[M].武汉：湖北人民出版社，1980. [2] 张立文.周易与儒道墨[M].东大图书公司，1991.289-300,79-88. [3] 张立文.和合学概论--21世纪文化战略的构想：上卷[M].北京：首都师范大学出版社，1996. [4] 黑格尔.哲学史讲演录：第1卷[M].北京：三联书店，1957.120. 字库未存字注释： ＠①原字姜去女下加久 ＠②原字艹加甾 ＠③原字礻加右 ＠⑤原字豕加贲 ＠⑥原字马加乘 ＠⑦原字扌加为 ＠⑨原字纟加因 ＠⑩原字纟加温去氵 《周易研究》2002年第一期 (责任编辑：admin) |