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（三）这样一来，所谓“法身”或“本体”，便离不开现象界，即离不开地水火风四大和眼耳鼻舌身五根，那所谓“本体”、所谓“道”即所谓“法身”又与现象有什么差别？慧远对上面三问题非常烦恼，烦恼的重点，则落在下面第四个难题： （四）佛经说：“法身无去无来，无有起灭，泥洹同像，云何可见，而复讲说乎？”——法身无去无来，也没有生起与消灭，与寂灭涅盘一样，如此说来，那怎么又见个什么法身呢？法身既不可见，那释迦牟尼佛又怎样在法身中讲经说法呢？ 慧远一开头问了上述问题后，又继续问了鸠摩罗什好几十个问题，鸠摩罗什也不厌其烦地作了恳切仔细的回答。慧远创立了佛门净土，那是与鸠摩罗什的“开示”，有绝对关系的。问题在“法身”即“道”或“本体”，固然在现象界中展示出来，但地水火风四大本身、眼耳鼻舌身五根本身，并非是“道”，也就是说我们的肉体并非是“道”，当然不能说四大、五根不在道中，且听鸠摩罗什是怎样回答慧远的： 什答曰：“佛法身者，同于变化，化无四大五根，所以者何？造色之法，不离四大。”鸠摩罗什用了二十几个字，就这样轻描淡写地回答了慧远上面所述的那些严重的问题，慧远此时还当然不懂，鸠摩罗什在回答中指出：最重要的是：“化”！“化”的意义同于《易经》所说的：“天地絪缊，万物化醇”。“化”的意义同于道家谭峭所说的：“搏空为块，粉块为空”——“搏空为块，见块而不见空，土在天地开辟后也。粉块为空，见空而不见块，土在天地混沌时也。神矣哉！”（见谭峭所着《化书》）“化”的意义同于观音法门：“动静二相，了然不生，如是渐增，闻所闻尽，尽闻不住。觉所觉空，空觉极圆。” 这样一来：道家者，问题全在于：如何超越阴阳，也就是超越慧远所说的“阴阳之表”，即如何归到“动”（阳）、“静”（阴）二相，了然不生——超越老子所说的：身为大患也！了解为什么“道”不可说，就在方法的理路上，可以入道了，即可超越阴阳而“了然不生”！ 三 、 道不可说与不可知论 中国人的人文哲学，特别是先秦诸子多数的学问，都是以道学即“道”为基础的。儒家和道家是如此，就是富国强兵的管子、甚至中国兵法也是如此。 “道”即西洋哲学所称的“物自体”（Onto IogicaI Entity）。“物自体”是形而上学中本体论的一个辞端，在西洋哲学中叫本体之实在或实在之本体，在儒学的原始儒家中，离不开《易经》，他的基本形而上本体概念是“道”：“形而上者谓之道，形而下者谓之器” 。道家也将物自体称作道，佛家则将其叫作真如、如来藏、一真法界、法尔、如是、自性、涅盘、佛、阿赖耶、法身。中国禅门将其称作“明心见性”或直称“就是这个”，甚至说：“这个就是那个，那个就是这个。” 中国哲学和西洋哲学最主要的不同点，是在其证物自体，就是形而上本体的证明上方法不同，结果两千多年来，使得中国哲学和西洋哲学，始终在“许多”方面分道扬镳。 西洋哲学之父苏格拉底是证到了形而上之本体的，不幸的是，在苏格拉底以后的西洋哲学之发展，始终把形上形下世界分成两截，结果是人的世界成为一生灭变化无价值的世界，永恒的有价值的世界则为本体的神或上帝之世界。 中国哲学不是这样的，中国哲学是把形上形下的世界和谐地统合在一起的，释迦牟尼佛在回归本体（涅盘）的时候，最后的一句话是问他的学生阿难：“你还有事吗？”而苏格拉底最后说的一句话是：“我欠隔壁一只鸡。”但当他说这话之前，却先举起装有毒药的杯子说：“让我把这一杯毒药奉献给我所相信的神。”这表明苏格拉底所证到的本体后面，还有一个神。自此开始，西方绝大多数哲学家，在哲学的背后，多有一位神作其后盾，即使英国经验论者，如洛克和培根，亦不例外。 中国哲学也有神之概念。中国哲学的神之概念，是完全不同于西洋哲学，不同于将其当作物自体的一个托子，中国哲学神的概念，是表征为一种无限的力量，这种力量不仅是道体本身发出来的，且是与人的力量合二为一的，也就是说人可以成就像神一般的力量，人本与道体相契合。中国哲学的神是与人和道合在一起的，不仅如此，若从道家来看，自然本身也蕴含着“神”的概念，如老子所说的“谷神不死。” 《易经》在说明“一阴一阳之谓道”（系辞）后，紧接着说：“阴阳不测之谓神。”而此“阴”与“阳”是与人结合在一起的，所以便有“阳”为男，“坤”为女，而“道”也者，便有“干道”和“坤道”。但是，我们要问，此“一阴一阳之谓道，阴阳不测之谓神”与“干道是男，坤道是女”，从易的观点来看，易、道、神与人四者的关系又是什么呢？《易经》系传的回答是： “易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故；非天下之至神，其孰能与于此？夫易，圣人之所以极深而研几也，唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。” 从上所引来看，“易”是无思的、无为的、寂然不动的，但虽无思、无为及寂然不动，乃是人可以感而遂通的。正因为是人可以且本来感而遂通，所以人可以成为天下之至神。所以易系辞传便说：“显道，神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。”这样易、道、神、人，便一合四，四合一了，一者归四，所以《易经》便说：“神无方而易无体。”老子说：“道可道，非常道。”——“道”如果是可以用语言解释或述说的，那就不是永恒的，不变的道了。所以释迦牟尼也说：“一切语言皆为戏论。”（原文：“但有言说，都无实义。”）释迦牟尼佛的意思也在说明语言是无从解释物自体的。 (责任编辑：admin) |