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《物不迁论》 夫生死交谢，寒暑迭迁，有物流动，人之常情。余则谓之不然。 何者？《放光》云：法无去来，无动转者，寻夫不动之作，岂释动以求静，必求静于诸动。必求静于诸动，故虽动而常静。不释动以求静，故虽静而不离动。然则动静未始异而惑者不同。缘使真言滞于竞辩，宗途屈于好异。所以静躁之极未易言也。 何者？夫谈真则逆俗，顺俗则违真。违真则迷信而莫返，逆俗则言淡而无味。缘使中人未分于存亡，下士抚掌而弗顾。近而不可知者其唯物性乎。然不能自己，聊复寄心于动静之际，岂曰必然？ 试论之曰：《道行》云：诸法本无所从来，去亦无所至。《中观》云：观方知彼去，去者不至方。斯皆即动而求静，以知物不迁明矣。 夫人之所谓动者，以昔物不至今，故曰动而非静；我之所谓静者，亦以昔物不至今，故曰静而非动。动而非静，以其不来；静而非动，以其不去。然则所造未尝异，所见未尝同。逆之所谓塞，顺之所谓通。苟得其道，复何滞哉？ 伤夫人情之惑久矣，目对真而莫觉！既知往物而不来，而谓今物而可往！往物既不来，今物何所往？ 何则？求向物于向，于向未尝无；责向物于今，于今未尝有。于今未尝有，以明物不来；于向未尝无，故知物不去。复而求今，今亦不往。是谓昔物自在昔，不从今以至昔；今物自在今，不从昔以至今。故仲尼曰：回也见新,交臂非故。如此,则物不相往来，明矣。既无往返之微联，有何物而可动乎？然则旋岚偃岳而常静，江河竞注而不流，野马飘鼓而不动，日月历天而不周。复何怪哉？ 噫！圣人有言曰：人命逝速，速于川流。是以声闻悟非常以成道；缘觉觉缘离以即真。苟万动而非化，岂寻化以阶道？复寻圣言，微隐难测。若动而静，似去而留。可以神会，难以事求。是以言去不必去，闲人之常想；称住不必住，释人之所谓住（据元康疏，“住”应作“往”）耳。岂曰去而可遣，住而不可留邪？ 故《成具》云：菩萨处计常之中而演非常之教。《摩诃衍论》云：诸法不动，无去来处。斯皆导达群方，两言一会，岂曰文殊而乖其致哉？是以言常而不住，称去而不迁。不迁，故虽往而常静；不住，故虽静而常往。虽静而常往,故往而弗迁;虽往而常静，故静而弗留矣。然则庄生之所以藏山，仲尼之所以临川，斯皆感往者之难留，岂曰排今而可往？是以观圣人心者，不同人之所见得也。 何者？人则谓少壮同体，百龄一质，徒知年往，不觉形随。是以梵志出家，白首而归。邻人见之曰：昔人尚存乎？梵志曰：吾犹昔人，非昔人也。邻人皆愕然，非其言也。所谓有力者负之而趋，昧者不觉，其斯之谓欤？ 是以如来因群情之所滞，则方言以辨惑，乘莫二之真心，吐不一之殊教，乖而不可异者，其唯圣言乎！ 故谈真有不迁之称，导俗有流动之说。虽复千途异唱,会归同致矣。而征文者,闻不迁，则谓昔物不至今；聆流动者，而谓今物可至昔。既曰古今，而欲迁之者,何也？是以言往不必往，古今常存，以其不动；称去不必去，谓不从今至古，以其不来。不来，故不驰骋于古今，不动，故各性住于一世。然则群籍殊文,百家异说,苟得其会，岂殊文之能惑哉？ 是以人之所谓住，我则言其去；人之所谓去，我则言其住。然则去住虽殊，其致一也。故经云：正言似反，谁当信者？斯言有由矣。 何者？人则求古于今，谓其不住，吾则求今于古，知其不去。今若至古，古应有今；古若至今，今应有古。今而无古，以知不来；古而无今，以知不去。若古不至今，今亦不至古，事各性住于一世，有何物而可去来？然则四象风驰,璇玑电卷,得意毫微，虽速而不转。是以如来功流万世而常存，道通百劫而弥固。成山假就于始篑，修途托至于初步，果以功业不可朽故也。功业不可朽，故虽在昔而不化，不化故不 迁。不迁故，则湛然明矣。故经云：三灾弥纶而行业湛然，信其言也。 何者？果不俱因，因因而果。因因而果，因不昔灭。果不俱因，因不来今。不灭不来，则不迁之致明矣。复何惑于去留，踟蹰于动静之间哉？然则乾坤倒覆，无谓不静，洪流滔天，无谓其动。苟能契神于即物，斯不远而可知矣。 译文： [以为]死生、寒暑交互出现，有东西在变动着，这是人们通常的看法。我独认为不是这样。 为什么？《放光经》说：事物没有生灭，没有变化。佛经所谓不变，何尝教人离开了变化去寻求不变?而是教人在变动中去认识不变。必须在变动中去认识不变,所以说[事物]虽然在变动着，而实际却是不变的。不应在变动之外去追求不变，所以说[事物]虽然是不变的，但又不脱离变动。那么，变和不变本来没有区别，糊涂人才认为它们有区别。从而使真理陷于相互辩论中，大道（宗途）被好异的学说所歪曲。可见变与不变的道理不是容易讲得清楚的。 为什么？宣扬真理，就会与世俗之见不合；顺从了世俗之见，又违反了真理。违反真理，会使人迷惑本性以至丧失本性；与世俗之见不合,人们听了会不感兴趣,从而使得中等理解的人对真理将信将疑，[使得]下等理解的人对真理嘲笑而置之不理。摆在眼前，却又搞不清楚的问题，恐怕就是关于事物本性的问题吧。可是我忍不住还要分析一下变与不变的关系问题。不敢说一定正确。 试图论述如下：《道行经》说：一切事物不是从另外的地方变来的，也不会变到另外的地方去。《中论》说：事物好象变到另外的地方，但实际上没有变到另外的地方去。这都是通过事物的变以论证事物的不变，由此可知，事物不变，最明显不过。 一般人所谓变，他们的根据是过去的事物不会延续到现在，从而说事物是变的而不是不变的；我所谓[事物]不变的根据也是说过去的事物不会延续到现在，所以说事物是不变的而不是变动的。认为事物是变，根据过去的事物不延续到现在；认为事物是不变，根据是现在的事物没有消逝。可见[持这两种见解的人]所接触到的问题虽然是一个，双方的理解却大不相同。违反真理的就是错误，符合真理的就是正确。如果真正掌握了真理，还有什么想不通的呢？ 可怜啊，人们这种迷惑思想由来已久了，面对着真理，竟熟视无睹！既知过去的事物不会延续到现在，却说现在的事物可以延续到将来！过去的事物既然不能延续到现在，现在的事物又怎能延续到将来？ 为什么？在已过去的时间里找过去的事物，它在过去未尝没有存在过；在现在的时间里找过去的事物，的确找不到它。既然现在不包括过去的东西，可见[过去]事物不曾延续到现在；过去的时间里本来包括过去的东西，可见事物不曾延续到将来。反过来看现在的事物[和将来的关系]，现在的事物也不会延续到将来。这就是说，过去的事物本来只存在于过去，不应从现在联系到它的过去；现在的事物本来只存在于现在，不应从过去延续到现在。所以孔子说：颜回随时认识到事物的新变化。这样看来，事物不在时间里变化，是再清楚不过的。既然过去、现在之间没有丝毫联系的迹象，还有什么事物可以说它有运动变化呢？那末，说狂吹着的暴风十分安静，说滚滚的江河不在奔流，说飘荡着的微尘没有游动，说经天的日月未尝巡回，又有什么值得奇怪的呢？ 啊！圣人（佛）说得好:人的生命的消逝,比流水消逝得还快。因此，“声闻”的人，听到世界并非永恒的道理而相信了真理；“缘觉”的人通过对于事物现象的分析因而达到真理。如果只认为万物在变动而不是幻化，又怎能通过幻化以逐步上升到真理？反复体会圣人的教导,实在高深奥妙,难以常情揣测。世界看来象运动，实际是静止；看来象消逝，实际在停留。只能从精神上体会，难以从事实上寻求。因此，说消逝，未必真消逝，这是为了防止一般人所坚持的永恒观念；称停留，未必真停留，这是为了解除一般人所谓逝去的偏见罢了。怎么能一说到变化，就认为可以送走？一说到不变，就认为可停留？ 《成具》说，菩萨生活在[一般人]认为不变的世界里，却进行打破不变的成见的说教。《大智度论》说，一切事物是不变的，没有来处，也没有去处。都是为开导世俗人而说的。两种典籍的说法（经说，非常即常；论说，不动而动），其实是一道理，并非由于辞句不同而原理就有所分歧。因此，说不变并非停止，说消逝并非变化。[由于事物]不变，虽消逝而经常不变；[由于事物]不停止，虽不变而经常在消逝。虽不变而经常在消逝，所以虽消逝而没有变化；虽消逝而经常不变，所以虽不变而没有停留。那末，庄周之所以“藏山”，孔子之所以“临川”，都是深感事物逝去之难以挽留，何尝认为现在的事物延续为将来[的事物]？因此，能体会圣人的精神实质的人，和一般世俗见解是不同的。 为什么？一般人总认为人从少年到壮年是同一个躯体,活到一百岁,还是这个躯体。他们只知道年龄在消逝而不感到人的躯体随着年龄一同变迁。所以梵志出家，头发白了，回家后，邻人们见了他，说从前的梵志还在吗？梵志说，我好象当年的梵志，又不是当年的梵志。邻人听了感到惊讶，认为他乱说。[庄周]所谓“有力者（造化）背着天地奔驰，熟睡的人还不觉得”难道不正是这个意思吗？ 因此，如来佛根据世俗人想不通的地方，用种种解说消除人们的迷惑，用真理进行各种不同的说教。只有佛的教导才能使人们通过不同的途径达到唯一的真理！ 所以，就真理而言，就有事物不变的说法；为了引导世俗的人便于理解，就有[事物]有变化的说法。尽管有一千种不同的论调，而最后归宿到一个原理。至于那些死扣字眼的人，一听到不变之说，就认为过去的事物不会延续到现在；听到变化之说,就认为现在的事物可以联系到过去。既然叫做过去和现在, [就是认为过去的事物不同于现在的事物]，为什么硬要认定事物有变化呢？因此,说[事物]过去了，未必它真正过去,古[总是古]今[总是今]的区别总是有的,因为它[事物]是不变的；说事物消逝了，未必它真正地消逝，只是说，不要从现在联系到它的过去，因为过去不会延续到现在。[事物]不会从过去延续到现在，所以不必枉费精神于古今之间; [事物]不变，所以它只分别停留在它所停留的某一时间阶段。那末，[尽管]经籍的文句不同，百家的学说各异，如果掌握住它的纲领，文句的不同，难道就能困惑我们吗？ 因此，一般人所谓不变，我就说它是消逝的；一般人所谓消逝，我就说它是不变的。那末,消逝与不变,在说法上有差别，而原则上没有两样。所以《佛经》说，正面的话好似反面的话，几个人能懂呢？[但是]这话是有根据的。 为什么？人们总是在现在中寻找过去，因为[他们认为]它（事物）是变化的；我却在过去中寻找现在，因而知道它（事物）的不变。现在若能联系到过去，过去应该包括着现在；过去若能延续到现在，现在应该包括着过去，[而事实上]现在不包括着过去，可见过去没有延续到现在；过去不包括着现在，可见现在不会延续到将来。如果过去没有延续到现在，现在也不会回到过去，事物各停留在一定的阶段（译者按：这是说过去的事物只存在于过去，现在的事物只存在于现在，将来的事物只存在于将来），还有什么事物可以说得上有过去和将来呢？那末，春夏秋冬变化，日月星辰的运行，即使它们飞快地运动着，如果从本质上看，也可以说它们是不动的。因此，即使万世之后，佛的功业也是常存的；即使世界毁灭一百次，真理（道）将更加坚实而不可动摇。造山由第一筐土堆起，长途旅行从第一步开始。就是说,佛的功业是不可毁坏的;功业不可毁坏,所以它虽然过去,也不会消逝（化）。不消逝，所以不变。事物不变化的道理，显而易见了。所以，佛经上说，尽管经历了水、火、风三灾，而每人所造下的“业”却永远抹不掉。这话是不错的。 为什么？果与因不同时存在。对因而言，叫它做果，[所以]因不会在从前就消灭；果与因不同时存在，[所以过去的]因不会延续到现在。既然过去的事物不会消灭,不会延续到现在,那末事物不变的道理就很明显了。对于去和留还有什么迷惑，对于动和不动（的道理）还有什么疑惑的呢？那末，[即使]天翻地覆，也不能认为不是静止；[即使]洪流滔天，也不能认为它在运动。如果能深入领会当前事物的实质，不变的道理就不难理解了。 [附记]关于事物发展、变化、运动的认识，古人往往有很精辟的见解，但是和现代人比起来，他们毕竟还是粗略了一些，没有我们今天了解得细致、精确。古人讲到变与不变、运动和静止，经常用“静”和“动”来表达；至于发展的观念，就更不明确了。《物不迁论》中用的“动”“静”，有时译作变（动）与不变（静）。 原文中有省略的字或词，译文中用[ ]中的字或词把它补足 (责任编辑：admin) |