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八、「心、意、知、物」：「心」是就「感通義」說，「意」是就「指向義」說，「物」是就「對象義」說，「知」是就「了別義」說。 我總以為中國哲學並不是那麼玄，玄奧到忽略了整個生活世界，忽略了做為一個人所應該互動、所應該做的事情，我認為不是這樣的。道家強調整個「自然天地」，儒家強調整個「人倫孝弟」，這都和具體的生活世界連在一塊的。它不會高調地去談一個理論，它很具體的在生活中體現；既然是很具體在生活中體現，它基本上就不是個「禁慾主義」者。它呈現的是「身心合一、理欲合一、道器合一、天人合一」的「合一論」者。其實，「合一」背後所隱含的是正「不二」，「天人不二、物我不二、心物不二、人己不二、道器不二、理氣不二、理欲不二」。「不二」就是「一本」。（註23） 什麼是「一本」呢？「本貫於末，就是一本」。一本，就像是一棵樹一樣，就是一個「完整生命」之自身。所以完整的生命的生長，除了「自然之氣」的生長，很重要的就是「生命自覺」的發展；自覺的發展其實也就是我們心靈意識的發展。人們這時候往往就其本末而去闡釋這個心靈意識的層次，「心」是身之本，是「身」之所以能夠自覺的一個動源點，這動源點有一更為根本的指向，此即是「意」。 「心」是就心靈意識活動的「總體」來說，心著重點就在這個整體具有一個感通的力量來說，於是說「心」是「感通義」，或者是「活動義」。而「意」強調的是一個「指向」，這也就是陽明所說的「心之所發」為「意」，而劉蕺山更進一步將此「意」往內收攝，而說「意是心之所存」，這是陽明學進一步的發展。（註24）若以心為本、則身為末，若以意為本、則心為末，本末交貫為一個整體。所以誠意在先、正心在後，這是就「本、末」而說的「先、後」。「心」是就「感通義」說，「意」是就「指向義」說，「物」是就「對象義」說，「知」是就「了別義」說。而這「了別義」就有兩層意思，是「認知之了別」呢？還是「道德之確認」的了別呢？道德價值確認之了別是一層意思，知識對象之了別是一層意思，這兩層意思在這裏通通包括。 值得一提的是，中國人談論問題的時候，習慣將「應然的層次」與「實然的層次」兩者連在一起。當我說一個對象是什麼的時候，一方面說那對象是什麼，一方面我又把對象拉進來放在自己的價值系統去體會，將它與自己融為一個整體，又投射給它一個價值的意味；一方面它有一個如實的對象的意義，一方面又如實的回到我本心的價值的意味。再由那個價值的意味，再定出一個價值的方向。 正因為如此，我們認為整個世界是一個善的本源的開展，整個世界是這個善的開展，它朝向一個善的目的，是由這樣而構成的一個整體。比如：我們看到「天」的時候，一方面指說它是「天」，但我們又說「天行健」，「健」這是一個價值意味的字眼，顯然地，這是由「天」而返照於「人」，進而說「君子以自強不息」。「天行健，君子以自強不息」（註25），這是很標準的「即事言理」的一個思惟方式。這「即事言理」的這個「理」就不只是「自然之理」；這個「理」既是「自然之理」，也是「自覺之理」。自然之理就是我們說的「知識之理」，自覺之理就是我們說的「道德之理」，它們是「通而為一」的，這一點很重要，值得注意。（註26） 《大學》裡所說的「心、意、知、物」是什麼意思？宋明理學家幾乎所有最重要的功夫都花在這四個字的討論上，其實，所謂的「心性之學」著重點就這幾個字。程朱、陸王，乃至其他各家各派彼此各有不同的界定，各有不同的理解，各有不同的闡釋。現在，我們藉著閱讀《大學》的課程，當然會附帶將宋明理學家最重要的重點在這裏提出來，但是重點不在宋明理學，而是在《大學》，是要返照回來了解《大學》文本啊！ 九、道德教化的政治觀重在「符號式的、虛以涵實的」方式，此不同於「權力式的、虛以控實的」方式。 (责任编辑：admin) |