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「知止而後有定」到「定而後能靜，靜而後能安」，到「安而後能慮，慮而後能得」，我們可以說這是由「善意的持守與定向」到「心識的寧靜與安宅」，進至「道德的抉擇與實踐」。再者我們發現從「定、靜、安、慮、得」，它是一個循環往復之道。由有所停駐、有所持守、有所確定、有所寧靜、有所安住，能夠思慮抉擇、思慮清明、把握對象，因此有所得於心之理，而心之理即太極之理。 六、兩種不同的「先後」：一是「本末」的理論歷程義， 另一是「終始」的時間歷程義。 「物有本末，事有終始，知所先後則近道矣！」 「物有本末，事有終始」，「物」與「事」是分開說，但是要合著看，也就是事物的本末終始。換言之，那個「物」不是光就「物」說，也連著事、連著人說；那個「事」也不是光就事說，也連著事、連著人說，事物總有本末終始。「本」和「末」，不是一個「時間的歷程義」（temporalprocess），而是一個「理論的歷程義」（theoreticalprocess）。理論的歷程義是著重邏輯的先後或理論的先後。本，原來指的是樹根；末，就是樹梢。一棵樹自小就有本末。不可能一棵樹先有本，再有末，而是這棵樹當下那一長，就有本、就有末。因為「本末一體」，它是一個生命的完整狀態，不會是只有本而沒有末。一個完整生命狀態就是本末一體的。凡是尊重生命，那一定是本末交貫為一個整體。只有你通過你的理論把它分別開來的時後，本在前、末在後。 「本、末」跟「先、後」不同，「先後」是攏統地說，有時候是混著「本末」說。像《大學》裡說「物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修」這說的是「先後」，但其實應理解成「本末」才恰當。至於「修身、齊家、治國、平天下」這應是「終始」。「本末、終始」籠統說都叫「先後」，其實它們彼此頗為不同。「本末」指的是理論的歷程義，強調的是邏輯的先後，而「終始」則是時間歷程義，是發生的先後。 「知所先後，則近道矣。」你能夠了解到任何一個事物有它的本末，有它的終始；任何一個事物有它的邏輯先後，有它時間的先後，有它發生的先後，那麼你就能夠接近於道了。 這接近於道的「近」字，其實就是你體悟到道了。近於道，就是悟於道矣，也就是則合乎道矣。「近」字在此與「即」字相通，「即」就是即刻、當下，也就是很接近、很接近到不能分，那就是「即」了。所以「性相近，習相遠也。」（註19），這其實是說「本性」原來是相同的，而「習」則相遠了。不只是說性很接近而已，而是說性很接近、接近到幾乎是一樣，就本原來講是一樣的。由此可知，不是孔老夫子不主張性善。其實孔孟原初就強調人內在的本性，人跟人之間有一個存在的道德真實感，那是一個「善的本源」，這裡隱含一個「善的目的」，它們同一的，既是內在的，而且是超越的，它根源是相通的、一樣的。所以說「近」其實是「就是」的意思。這裡所說的「就是」是本末終始先後通而為一的意思！ 七、「三綱領」的本源重在「明德」，「八條目」的連貫 重在「脩身」，本末終始，通而為一。 「古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物」。 你要把那「明德之心」彰顯於天下，怎麼做呢？先要往後退到「治國」，治國再往後退到「齊家」，再由齊家往後退到「修身」，………這個往後退是就「發生」的先後來說的，這是就「始終」而說的。你「欲明明德於天下」，脩身為「始」，而「齊家、治國、平天下」為「終」。這是從「修身」到「平天下」。這代表一個不斷地擴大，由「身」而「家」、「國」而「天下」。這裡頭有一個時間的歷程、發生的先後，必須先由「修身」，而后「齊家」，而后「治國」，而后「平天下」。 然而就「修身」來說，就有「本末」。這裡所說的「本末」就是「格物、致知、誠意、正心、修身」，徹底地來說，它們儘管意義有所別，但歸究其極來說，我們可以說「其義一也」！這意思也就是說「格物」也是「致知」，也是「誠意」，也是「正心」，也是「修身」。那你說還要分個先後嗎？是不能分的，所以「格物、致知、誠意、正心、修身，壹是皆以修身為本」。這意思是說脩身就是「本」啊！脩身之為本，就是脩身本身是一個完整的一個起點；而這個完整的起點如果還要進一步的做一個理論的解釋與闡析的話，那才有「格物、致知、誠意、正心、脩身」諸問題，這是理論的、邏輯的先後的問題，並不是時間先後的問題，這一定要講清楚。 (责任编辑：admin) |