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一 “道可道，非常道。”《老子》開篇如是說。 許多人認爲，老子是說“道是不能講的，能講出來的就不是道”。但這種理解真的正確麽？我以爲不然。 道家，是研究道，學習道，效仿道的學問。而道，宏大，是宇宙的根本，一切的規則。它包括所有一切，天文，地理，人文，社會……，無所不包。以我們現代的科學，對于世界的理解也仍然很少，也可以說是仍然停留在表象之上。要理解整個世界，人類仍然需要非常漫長的探索，或者終整個人類社會，也不可能完成。正因爲如此，人類通過語言、文字去描述世界、去描述道，是很困難的，而我們人類社會，從有文字記載到現今，也不過數千年而已，相對整個宇宙而言，不過一瞬間，即使對道是有所描述的，其所描述的，也只能是世界的一小部分，道的皮毛而已。 所以，老子會說“道可道，非常道”。只是按傳統對道的理解，道既然是不能夠說的，老子爲什麽要訴說“道”呢？何必要去著作《老子》呢？ 人類社會在不斷進步，對于整個世界的探索也在不斷進步，在探索越多的同時，人類對世界的理解也越加進步。從數千年前的刀耕火種，到現今飛船飛出地球，並開始對火星的探索，雖然不能說是已窺道的輪廓，但也已經不是過去模糊的感性認識，而逐漸趨向于對道的理性認識。知識的彌加豐富，道家對道的研究也彌加深入。如果說兩前多年前，人類才由奴隸社會，初始認識封建社會的話，現今的社會，已再不複當時的落後社會關系。道家對道的認識，又何嘗會仍然停留在過去的水平呢？ 今天我們所說的道，仍然是過去我們所說的道，但今天我們說的道，也再不是過去我們所說的道。道由樸素，及至現今的豐富，正應了“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，但大道至簡，當我們的知識累積到一定程度的時候，必然又會從豐富，歸納爲樸素，萬變不離其宗。我們任何時候研究道，都不爲之早，亦不爲之遲，細微處即謂之道，宏大處即謂之道。道無處不在，無所謂時間，空間。 道可以說，可是（你）說的並不是完整的道。 二 《老子》認爲，道是宇宙的本體，主宰著天地萬物。它充滿于天地，普遍，無私，且客觀。它對誰都不偏不倚，不會因爲自己的喜惡，而對誰厚此薄彼。它有自己的規律和變化，不會因爲誰的意志而有所改變。任何事物，在道面前，就好比一小蟲，面對滾滾而來的宏史車輪，如果不知道順時就勢，只能落得螳臂擋車的下場。老子推崇道，認爲道與仁義禮法等規範相比，道是最高的原則，所以要求“人法地，地法天，天法道，道法自然”，並由此提出“清靜無爲”，老子認爲：統治者的一切作爲都會破壞自然秩序，擾亂天下，禍害百姓。因而要求統治者無所作爲，效法自然，讓百姓自由發展。 他提出，道以不爭爲爭，以無爲爲有爲。因爲，道雖然不爭，但自然而然會有人爲其而爭；道無所作爲，但自然而然會有人替其有所作爲。這些，聽上去，似乎很是玄妙，但，其並不虛渺。 在《老子》裏，道是一個很廣義的概念，主要可以概括爲兩個方面：一是從宇宙觀、人生觀的角度，它是指自然界和人類社會的總規律，即“天道”；一是從統治角度而言，它是指統治者制馭天下的最高准則和根本策略，即傳統所說的“君人南面之術”。但無論哪方面，總的概括而言，不過“規則”二字。 我們知道，春天到了，播種發芽，秋天來了，成熟收割。道，不需要親自去播撒種子，亦不需要親自去淋水施肥，春來，種子自然而然就發芽生長，秋來，植物自然而然就成熟收獲，道制定了相應的規則道理，萬物只需要遵循道所制定的規則道理，自然而然，萬物就會自我完善，不斷發展。治理國家也一樣，上位者無所作爲，但國家並不會因此就會發展停頓，相反，正因爲上位者無爲，其治下嚴格遵循其所制定的律法制度，國家的發展才得以更有序、健康、循環。這和“道以不爭爲爭”是一個道理的。 道雖無爲，因其內裏自有咝幸幝桑灰蚱錈o爲而無不治；君雖無爲，因其治下自有律法制度，不因其無爲而無不治。 三 傳統的道家思想，一直有個趨勢，重因果而不重過程。即使《老子》裏亦不例外。綜觀全文，我們往往會發現，它會描因，述果，卻甚少會說到過程。假使我們違反了道，也只是往往一言概之，如“不道早已”，即不按道行事必然迅速滅亡。 道家的因果說，其實是與儒家爭鋒相對的結果。 與道家思想不同，儒家思想是重過程而不重因果的。當然，並不是儒家對結果不重視，而是他們認爲，只要過程是正確的，那麽結果也必然是正確的。因此，儒家宣揚“仁義忠孝”，宣揚“三綱”、“五常”，宣揚“正名分”，認爲只要做到如此，就會有好的結果。這種思維方式，甚至一度到了病態的地步，如古代女子名節，有半點越“禮”，即使如何迫不得已，也會被確認爲“失節”，將遭受世人的嫌棄。即使是在現代，因爲封建儒家思想的禁锢，我們過去往往會在貧窮落後的地方看到，未婚女子不幸被強奸，女方家卻並不要求抓拿罪犯，而是強制要求強奸者把未婚女子娶過門。忽視子女幸福與否的結果，而重視“名節”的過程，這就是儒家的思維方式。 因此，道家以因果的“道”針對儒家過程的“綱常”，並不是沒有道理的。 道家的清靜無爲思想，是典型的因果說。 清靜無爲，就是要求我們對過程不要過于執著，要順其自然，當因與果是正確的，是我們符合所需要的，是符合大部分人利益的，我們就應該把它視之爲符合道的。所以，《老子》說“天地不仁，以萬物爲刍狗”，即天、地與道一樣，把任何東西都當作用過就丟掉的東西而不會永久地保存。用我們現代的觀念來說，每個人都是生而平等的，不會因爲其出生、地位、學曆、品德等各種因素，就顯得高人一等，道家也不會因爲此，而對其高看。儒家會要求一個人出生清白，要求他地位不卑賤，要求他有高學曆，還必須要求他的品德無異議，不允許這些存在暇疵，如果都符合了，才算是可以使用的人，而不論其能力的高低與否。而在道家看來，是荒謬的，是可笑的，只要一個人是有能力的，能夠遵循統治者的意志，達到符合統治的目的與結果，這個人就已經是可以使用的了。 常語說，大道三千，意思是通往道的方法有非常之多。但無論通往道的道路多寡，我們必須知道的是，我們的目的只有一個，即道。只要在規則、條件之下，能夠達到我們所要求、所希望的目的，就是可取的辦法。“無爲”，就是要求我們以寬容的態度，不區于一家之堂，不執于一家之言，正因我本無爲，才可容有爲之人，才可納有爲之策，才可行有爲之事，而到達“治”的目的。 我勸天公重抖敚粎^一格降人材。大概就是這個意思。 (责任编辑：admin) |