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旧日著《郭店楚简〈成之闻之〉篇疏证》时，甚感"圣人之性"章难解。近从简帛研究网拜读李学勤教授新作《圣人与中人－－谈〈成之闻之〉中一段文字》，颇受启发，试作新释，以就教于李教授和学界同仁。据此新释，章句大意与李教授的理解不同，亦同我过去的看法有较大差异。[1] 【原文】 圣人之性与中人之性，其生而未有别之。即于儒也，26则犹是也。唯其于善道也亦别。有怿，娄以移也。及其博长而厚27大也，则圣人不可由与效之。此以民皆有性，而圣人不可慕也。28 【考证】 "其生而未有别之。即于儒也"，原作"其生而未有非之节于而也"。李学勤先生说："非，简文作×，疑为×字之讹。×，’别’之古文，作’分别’解"；"节，通’即’。而，通’儒’（儒从而声），作’师儒’解。"[2]今从之。 "亦别"原作"亦非"，属下读。裴学海《古书虚字集释》 曰："’亦’犹’乃’也"，"’亦’犹’则’也。""非"，窃以为亦"别"字之误，情况与"未有别之"的"别"相同。 "怿"原作"译"，今依李校。[3] "娄以移也"，"移"原作"多"。李学勤先生曰："娄，可作’娄曳’解，牵也。多，通’移’，改变，如《论语》’上知与下愚不移’。" "博"，原作"×"，今依李校。 "与"，裴学海《古书虚字集释》曰："犹’而’也。" "效"，原不释。李学勤先生说："从’兽’，省声，读为’效’，仿效。" "此以"，是以，因此。 "慕"，《说文》："习也。" 上章"形于中"之"中"、"济德"之"德"皆谓性也。本章承之，直接讨论性的问题。 本章人性论虽上通孔子，但已与孔子有较大差异。孔子云："中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也。"（《论语·雍也》）揣摩孔子之意，此处之"中人"乃就性而言也。所以，"中人之性"的说法来自孔子。 孔子所说的"唯上知与下愚不移"（《论语·阳货》）与本章所谓"民皆有性，圣人不可慕也"是不是一回事呢？这还要作具体分析。依孔子之见，"上知"、"下愚"之性是"不移"的，但本章却认为，人性是可通过"善道"来"娄以移"的。不过，我以为孔子的"上知"与"下愚"乃气质之性，而本章的"性"乃义理之性，本来在两个层面上。或许我们可以说，正是由于"圣人"和"民"之间气质之性的不同，才导致了"民皆有性，圣人不可慕也"。 尤其值得注意的是，孔子认为："性相近也，习相远也。"（《论语·阳货》）人性只是"相近"，而不是相同。这种观点可谓之性近说。但按照本章的看法："圣人之性与中人之性，其生而未有别之。……唯其于善道也亦别。"圣人之性和中人之性是相同的，只是对于善道的不同，才将圣人与中人区别开来。这种观点可谓之性同说。这种思想又见于当出于同一作者的《有性》[4]，其文云："四海之内，其性一也。其用心各异，教使然也。"（第二篇第四章）可见，在此问题上，本章与《有性》相互发明，相互补充。"圣人之性与中人之性，其生而未有别之"，也就是"四海之内，其性一也"；"其于善道也亦别"，亦即"其用心各异，教使然也。"何谓"教"，子思曰："修道之谓教。"由是观之，《有性》的"教"，也就是本章的"善道"；《有性》的"用心"，也就是本章的"其于善道"。据此，本章的"其于善道"，似可理解为"其用心于善道"。 就现有文献看，老子和子思的人性论虽然已经包含了性同论的倾向，但明确地提出并论述这种观点的，《大常》和《有性》还是第一次，这在中国哲学史上尤其儒家人性论史上具有里程碑的地位，对后世影响极大。如孟子说："恻隐之心人皆有之，羞恶之心人皆有之，恭敬之心人皆有之，是非之心人皆有之"（《告子上》），"圣人，与我同类者"（同上），"人皆可以为尧舜"（同上）。这显然是一种性同论。荀子虽然在人性善恶问题上持与孟子完全相反的观点，但在性相同这一点上，他们还是一致的。在此后两千多年的历史中，虽然也有一些不同的看法，如董仲舒提出性三品说，但性同论是居主流地位的。 【释义】 圣人的本性和普通人的本性，天生并没有什么区别。当接触、跟随师儒学习的时候，圣人和普通人仍然没有区别。只是从对于善道的态度，圣人和普通人就有区别了。圣人喜爱善道，受善道牵引，并为善道所潜移默化。等到其善道博长而厚大的程度，圣人就不可追随并仿效了。因此，民和圣人虽然同样都有性，但圣人之善道博长而厚大，这是普通人所学不来的。 (责任编辑：admin) |