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2．无道 老子不仅揭示了道自身的悖论，而且也揭示了无道的悖论。如果说前者是真理的悖论，那么后者则是谎言的悖论。真理的悖论是有无的生成，但是谎言的悖论只是作为这样一种现象，它始终是它自身的对立面，亦即它显现为道，然而它在根本上却是不道，因此它是假象。 不道是对于道的否定，“大道废，有仁义”（18）。所谓的仁义之道实际上不是道自身，它是大道毁灭后的产物。尽管它声称自身为道，但它在实质上是不道。为什么这些所谓的道是不道？这是因为它们是欲望的伴随者。固然仁义之道与人的欲望相区分，并试图克服人的欲望，但它却生产了人的欲望。 在此根本问题是对于欲望的理解。人的现实给予性并不是道，而是自身的欲，因此人的生命过程不过是用各种技来满足自身的欲望而已。于是如果从人的欲望出发，那么人将不是选择道，而是选择技，“大道甚夷，而民好径”（53），因为技是欲望实现的工具和手段，而道则会否定欲望。毫不奇怪，人们拒绝听从道。人们即使不是如此，他们也会认为道没有什么用处。 欲望有各种各样，但它的基本形态是人身体的，如食欲和性欲。如果道指引了人的欲望的实现的话，那么人们就能够意识到自身的欲望及其边界，并在此边界内满足自身的欲望，“故知足之足，常足矣”（46）。知足是对于人的欲望的边界的意识，固守于这个边界，那么人将保持他自身。同时这也意味着，它否定了边界之外人的欲望，“无名之朴，亦将不欲，不欲以静，天下将自定”（37），不欲是边界之外的欲望的压抑。在此，道指引了人的道路和道理，亦即是与非，真与假。与此相反，如果欲望没有道的指引的话，那么在欲望的过程中，感觉的对象规定了感官，而且在不受限制的欲望过程中，感觉的对象会破坏感官自身，所以“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货，令人行妨”（12）。更重要的是，欲望能够毁灭人本身，“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”（46），所谓罪恶在根本上就是对于人自身欲望的限度的突破，亦即破坏了规则。这种欲望不再只是身体的欲望，而是关于欲望的欲望，亦即关于欲望的意志。正是这种欲望的意志成为了不道，因为它不是人的存在的道路和道理。 欲望固然是不道，但是它将自身看作道，并且也被人看成道，所以它能够在天下行走，“服文采，带利剑，厌饮食”（52）。事实上，欲望的激发和满足正是世界之道，人的历史不过是对于食色的不断追求和实现，以及由此引发的争夺和占取。但这只是人之道，而不是天之道。前者“损不足奉有余”，后者“损有余而补不足”，然而只有道本身能够“有余以奉天下”（77）。 毫无疑问，一般意义上的道，如儒家之道也认为欲望是不道，而主张自身为道。尽管如此，儒家之道的所谓道也不是道本身，而是一种与欲望相区分同时又相联的不道。一方面，仁义之道遮蔽和掩盖了人的欲望，它使人回避它和忘却它。“六亲不和，有孝慈；国家混乱，有忠诚”（18）。但人们只是注意到孝慈和忠诚，而没有看到六亲不和与国家混乱。另一方面，仁义之道又诱惑了人的欲望，激发了人的罪恶。“夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始”（38）。不仅如此，更有甚者：“天下多忌讳而民弥贫。民多利器，国家滋昏。人多技巧，奇物滋起。法无滋彰，盗贼多有”（57）。因此仁义之道不能完善人性，只能败坏它。于是仁义的好却成为了坏，这样它的结果和它的动机正好完全相反。 这种悖论也遍及于一般的语言运用之中，它导致某种语词的肯定就是它的否定。“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已”（2），在这种意义上，真善美就是假丑恶。因此它们不是道。这种悖论的产生是因为不道的语言是谎言，它以假充真，同时以假乱真，于是“正复为奇，善复为妖，人之迷，其日固久”（58）。不过，道的悖论和不道的悖论是完全两种不同性质的语言表达式。“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德”（38），上德固守于自身，是真；下德注重于现象，是假。 (责任编辑：admin) |