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“若谓虚能生气，则虚无穷，气有限，体用殊绝，入老氏‘有生于无’自然之论，不识所谓有无混一之常。” 这是说，如果认为虚能生气，那么，虚为无限，“气”为有限，或说虚为无，“气”为有，即会使体用绝对地不同和分离，同道家有生于无的理论划不清界线，从而也无法了解有同无在“气化”中统一的常则。 “若谓万象为太虚中所见之物，则物与虚不相资，形自形，性自性，形性、天人不相待而有，陷入浮屠以山河大地为见病之说。” 这是说，如果不了解“太虚即气”，太虚即是“气”的本来状态，而认为万物为太虚中所见之物，那么就会将物与虚，即形与性割裂开来，看不到形与性或说物与虚之间的依存和联系。这样，形自为形，性自为性，形与性、天与人不相凭藉，不相依存，这种认识就会陷入佛教将山河大地归于人的主观幻觉的理论错误。因为在张载看来，佛教之所以持山河大地为见病之说，根源即在于佛教讲缘起性空，认为物无自性，将形与性或物与虚割裂开来，对立起来。 “此道不明，正由懵者略知体虚空为性，不知本无道为用，反以人见之小因缘天地。” 这里“此道不明”是指不理解形性相资、天人相待。张载认为佛教不理解形性相待、物虚相资的原因在于其虽然讲性论虚，但只知皮毛，不察本然，不知道根据“气化”的自然过程和法则去看待物与虚，形与性的联系与统一，反而以个人的主观识见作为天地存在的根源和条件。 “明有不尽，则诬世界乾坤为幻化。幽明不能举其要，遂躐等妄意而然。” 这里的“明”相对于“幽”而言，明为有形，幽为无形，躐等是逾越界线。张载认为，佛教对于明即有形的事物未有全面的正确理解，却主观断定现实世界为人心识的幻觉或说见病，原因是不能正确理解幽明之间的界线与联系，不了解幽与明或无形与有形在“气化”过程中是统一的，是可以转化的，是在不能全面理解有形之明的基础上，妄谈无形之幽所导致的一种错误结论。 “不悟一阴一阳范围天地，通乎昼夜，三极大中之矩，遂使儒、佛、老、庄混然一途。” 这是不理解“气”乃万物之源，“气”自身所含的阴阳相感相应的自然之理为天、地、人三大领域中的普遍法则，使儒、佛、道三家在物虚、形性、天人、幽明等问题上的失误有着共同的认识根源，即都陷入了妄说和臆断。 “语天道性命者，不罔于恍惚梦幻，则定以‘有生于无’为穷高极微之论。入德之途，不知择术而求，多见其蔽于而陷于淫矣。” 这里的“语天道性命者”当指后世儒家。张载认为，儒家中一些探讨天道性命问题的人物，不是迷惑于佛教之说，就是认定道家的“有生于无”为穷高极微之论。在道德修养的途径方面，不知选择正确的理论为依据，获取正确的方法为指导，从而使人们看到的不是被片面的言辞所蒙蔽，就是为放荡的言辞所欺骗。 “气然太虚，升降飞扬，未尝止息。《易》所谓‘’，庄生所谓‘生物以息相吹’，‘野马’者与!此虚实、动静之机，阴阳、刚柔之始。浮而上者阳之清，降而下者阴之浊，其感遇聚散，为风雨，为霜雪，万品之流形，山川之融结，糟粕煨烬，无非教也。” 然，王夫之在《张子正蒙注》释为充满貌。这里是说“气”充盈于太空之中，升降飞扬不曾止息。《易》中所说“”，《庄子》中所说的“生物以息相吹”、“野马”，都是指“气”升降飞扬的状态。这是形成虚实、动静的关键，是区分阴阳、刚柔的起点。阳气清轻上升，阴气重浊下降。阴阳二气的相感相遇形成了风雨、霜雪等自然物象。在宇宙间，事物的多样，糟粕灰烬（即煨烬），无不是“气”升降飞扬的变化所导致的结果，无不向人们展示“气化”为万物之源这一普遍法则。 (责任编辑：admin) |