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三 儒家在修养论上十分强调"知行合一"，也就是说，修养既要在认识上弄清道理，而且要在行为上身体力行。由此，他们在"求知"和"力行"方面，提出了许多具体的修养方法，其中也不乏可供今人择善而用之的东西。以下择要介绍之。 儒家讲修养，首先讲立志。所谓"立志"，就是要确立宏大的、坚定的志向，明确自身的责任和奋斗的目标。孟子讲："故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾（增）益其所不能。"（《孟子·告子下》）这是大家都很熟悉的一段话，他在这里指出了一个事实，即一个要承担天下重任的人，必定要受到种种艰难困苦的磨练。由此也可知，只有那些有宏大而坚定志向的人，才会自觉地去进行修养，主动地接受种种艰难困苦的磨练。孔子弟子子夏说：广博地学习而且志向坚定不移，诚恳地讨教而且联系实际思考，这样仁德就在其中了[27]。宋儒程颐在解释第一句话时说："学不博则不能守约，志不笃则不能力行"[28]，明确地指出了坚定的志向对于修养实践的重要性。反过来说，一个志向不坚定的人，他的修养是不能成功的；而一个志向不宏大的人，他的修养至多也只能成就为一个独善其身者。 儒家以"反求诸己"、"改过迁善"、"见贤思齐"为修养之要旨。孔子说："君子求诸己，小人求诸人。"（《论语·卫灵公》）所以他总是强调"不患人之不己知，患其不能也。"而从来是"不怨天，不尤人"（《论语·宪问》）的。孟子则更具体而明确地说：如果你爱别人而别人并不亲近你，那就应当反思你的仁爱是否真诚；如果你治理别人而别人并不服从你的治理，那就应当反思你的智慧是否足够；如果你礼貌待人而别人并不敬重你，那就应当反思你的礼貌是否虔诚。总之，一切行为如果在实现中达不到预期效果的，都应当"反求诸己"[29]。反求诸己就是要能发现自己的不足或过错，不足者补足之，有过错则不讳言而勇于改过。儒家是允许人们犯过错的，只是要求人们知错必改。诚如孔子所说："过则不惮改"（《论语·学而》），"过而不改，是谓过矣。"（《论语·卫灵公》）程颐在解释这一思想时，进一步发挥说："学问之道无他也，知其不善，则速改以从善而已。"又说："君子自修之道当如是也。"朱熹也说："自治不勇，则恶日长，故有过则当速改，不可畏难而苟安也。"[30]不足者补足之，则就要善于发现别人的长处，积极主动地学习别人的长处，这就是儒家常说的"见贤思齐"。而如果当你见到别人身上"不贤"的方面，则应当赶紧反思一下，自己是不是也存在着这方面的问题，以便一并改过[31]。修养就是要通过平时长期的自我锻炼、自我改造以适应环境、改造环境。所以，儒家在修养中强调"严以律己"、"反求诸己"、"见贤思齐"、"改过迁善"等等，仍然是我们今天进行修养的有效方法。 在"严以律己"方面，儒家还提出了一个"慎独"的修养方法。所谓"慎独"的主要含义是洁身自好的意思。如孟子说：古时候的人，得志时则普施恩惠于百姓，不得志时则修品德以显于世。一个人不通达时应当"独善其身"，而当其通达之时则应当"兼善天下"[32]。孟子所谓的"独善其身"，也就是"洁身自好"的意思。荀子最早提出"慎其独"这个命题，并把它与"诚"（诚实不欺）的概念联系在一起。他认为，一个人的修养，最重要的就是要做到"诚"。君子有至德，所以为人们理解、亲近与尊敬，这都是因为他能慎其独的缘故。然而，只有做到诚，才能慎其独，只有慎其独，才能显示出至高的品德，才能支配万物、教化百姓"[33]。以后，儒家重要经典《大学》和《中庸》也都讲"慎其独"，进一步发挥了荀子所强调的"诚"的思想。如把"慎其独"解释为"诚其意"，而"诚其意"就是"毋自欺"；或者说，在人们看不到、听不见的地方要格外地谨慎，不可做出亏心事来[34]。后人引申此意，有所谓"不欺暗室"之说。宋明理学家大都十分赞赏"慎独"的修养方法，因此近代以来也常常受到人们的批评和否定。不过，我以为朱熹在讲解《大学》"慎其独"一句时说的："独者，人所不知而己所独知之地也。言欲自修者知为善以去恶，则当实用其力，而禁止其自欺"，还是很有道理的。试问，一个连"毋自欺"都做不到的人，还谈得上什么修养？ 进行自我修养也与做其他事一样，要从一点一滴做起，要能专心一志、持之以恒地去做，否则是达不到修养目的的。荀子曾说：路虽然很近，不走是到不了的；事虽然很小，不做是成不了的。一个经常无所事事的人，是不会有什么出人头地之处的。所以，不从半步半步地积累起来是不可能达到千里的，没有一条一条细小河流的汇集是不会有大江大海的。荀子还认为，人们在修养方面应当有明确的目标，目标确定之后，只要坚持不懈地去做，那么不管什么样的人，或快或慢，或先或后，总是可能达到的。千里马日行千里，而平常马不停地跑上十天也能达到；同样，只要半步半步不停地往前走，一只瘸了腿的鳖也能达到千里之远；只要一筐一筐不断地往上垒，最终总能堆成一座高山[35]。持之以恒与专心一志也是分不开的。孟子关于弈秋教二人下棋，一人专心致志，一人三心二意的故事是人们十分熟悉的。而孟子举这个例子，则正是为了批评那种"一日暴之，十日寒之"，即不能持之以恒的现象的[36]。决心、专心、恒心，这是修养者能否达到修养目标的关键所在。荀子有两句十分精辟的话，可以作为我们修养时的座右铭："锲而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石可镂。""无冥冥之志者，无昭昭之用；无惛惛之事者，无赫赫之功。"（《荀子·劝学》） 俗话说："近朱者赤，近墨者黑"。环境和师友对一个人的影响是不容忽视的。所以，孔子以能与仁者相邻为美事，认为不能选择仁者做邻居，就不能算是有智慧的人[37]。而荀子则反复强调"隆师而亲友"。他认为，一个人不管他原有的资质如何好，如何聪慧，也必须"求贤师而事之。择良友而友之"，然后才能不断地进步。假如整天与不良的人处在一起，那么最后连身陷刑网时还糊里糊涂呢！所以俗话说："不知其子视其友。"[38]他还说．所谓朋友的意思，就是在共同理想的基础上互相帮助，如果没有共同的理想，又怎么能互相帮助呢？因此他告诫说："不可以不慎取友"[39]。这是人们在修养中绝不可忽视的一个方面，否则或将因师从不当、交友不慎而使自己的长期修养成果毁于一旦。 言行不一是儒家修养论中最为人所不齿的。孔子说：古人不轻易说话，就是怕自己在行动上做不到。又说：君子以说得多、做得少为羞耻[40]。这些都是要求人们在修养中做到言行一致。一个人立志固然要宏大，但如果他只是一位言而不行的人，那就反而不如那些立志虽不宏大，却能说一点就做到一点的人。 以上所提到的这些儒家关于修养的方法和要求，只是全部儒家论修养方法和要求中的一小部分而己。我认为，这些修养方法和要求，在经过现代阐释后，是可以提供给今人修养时参考和采用的。 儒家认为，修身是做人的根本，要达到"齐家"、"治国"、"平天下"，都要从"修身"做起，所以他们说："自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。"（《大学》）我并不认为修身有如此之大的作用，因为社会经济的决定力量大大超过道德的教化力量。但是，我也不认为因此就可以放弃道德教化的努力，否定自我修养的必要。人不应沦为单纯的经济动物．把自己变成自己创造的物质文明的奴隶；人应当用自己创造的物质经济成果来为净化人的生活环境，提升人的道德品格服务。修养将使人自觉到这一点。物质文明越发达，精神文明就越重要，自我修养也就越不可缺少。所以我认为，今天在小学、中学、大学都应当考虑设立一门"修身课"，作为青少年养成教育的一个重要内容；而在广大职工中也应当广泛地、经常地展开各种与职业有关的"修身"活动，作为成人终身教育的一个重要内容。 （原载于《国故新知：中国传统文化的再诠释--汤用彤先生诞辰百周年纪念论文集》，北京大学出版社1993年8月版） (责任编辑：admin) |