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君子之道，造端乎夫妇； 及其至也，察乎天地。 ──《礼记·中庸》 二十世纪之尾，郭店出土了竹简《五行》，回应了20年前马王堆帛书《五行》所引起的学术震撼，坐实了思孟五行说，在中国学术史上，是一件非同小可的大事。 只是，我们的研究工作似乎还没能跟上。我们多半还沉浸在思孟五行学说终于被发现了的喜悦中，而很少解答《五行》篇本身提出的一些新问题。譬如说，《五行》谈五行而又有所谓四行，五行和四行的关系如何，便是其中首屈一指的大问题。如果再考虑到，与讲道德说仁义的竹简《五行》同时出土的，另有一篇也是谈道德的《六德》；这四行、五行和六德之间，又是如何分合的，它们在儒学体系中各占何种地位，後来的变化发展状况怎样，更是我们所无法回避的课题。 这些都是过去儒学研究中所不曾遇到过的新情况。只要谁个肯于直面这些问题，那麽他便必将意外地发现一片尚未垦植的新天地，那儿陈列着儒学的三重道德规范，它们组成了完整的儒家道德学说体系。那就是：人之作为家庭成员所应有的人伦道德（六德），作为社会成员所应有的社会道德（四行），以及，作为天地之子所应有的天地道德（五行）。这三重道德，由近及远，逐一上升，营造了三重浅深不同而又互相关联的境界，为人们的德行生活，为人们的快乐与幸福，开拓出了广阔无垠的空间。 六 德 人必群居而後得以生存繁衍。群居形成所谓社会。社会性於是遂与自然性并列而成了人的根本属性。虽激烈反对社会、尖刻讥诮人世的庄周，对此也无可奈何而慨然有叹曰："子之爱亲,命也，不可解於心；臣之事君,义也，无适而非君也，无所逃於天地之间"[1]。唯其不可解於心和无所逃其身，於是便有了人伦，有了人人都应该践行的伦理规范和准则，作为最初一级的普泛道德，维系着人类的基础组织－家庭的安定。它就是楚简《六德》篇所讨论的内容。 《六德》说："生民斯必有夫妇、父子、君臣。"所谓"生民"，是天生蒸民的意思，凡我人类的意思；所谓"斯必"，是说无论何人，不计尊卑，都必得在夫妇、父子、君臣这三伦中各占一个位置。"夫妇"不用说，男大当婚女大当嫁；"父子"是广义的，母女以至翁婿婆媳都也包括其中；"君臣"一伦，在宗法社会里，本是父子关系的延伸。这三种关系，是自然的，也是社会的基础；是每个个体生命所不可逃脱的，也是整个人类生存所必须具有的。後来有所谓五伦之说者，於三伦以外，更加兄弟、朋友二伦；似乎更加全面完整了，其实迹近枝指蛇足，盖生民未必皆有兄弟朋友也。至於五伦的顺序以君臣为首，较之这里三伦的让夫妇居先，其自然的份量更少，人为的份量更多，离开源头也显得更远了。 《六德》篇称此"生民斯必有"的三种人伦关系为"六位"。其所谓的"位"，当不止於空间意义上之处所的意思；《公孙龙子·名实论》上有定义道："实以实其所实而不旷焉，位也"，可见当时已认识到物之位和物之实间，还有着内在的亲密关系。此外，我们大都知道"位"在《易经》中的重要作用，在天文历法中的巨大意义，以及在数学中，如果没有"位"的观念，任何运算都将无法进行；正是这些场合，又一层层地给"位"概念刷上了许多神圣油彩。因此，对於《六德》篇的所谓"六位"，我们也不可等闲视之，不能简单地理解之为处所；而必须注意到"位"所要求的"实其所实"，注意到它之作为社会细胞的本根意义。 既然六位是生民所必有的自然状态、所必居的社会位置，那麽与之相适应，便会有各位生民在此状态与位置中的天职或使命，用"以实其所实"。在《六德》篇中，它们被称之为"六职"："有率人者，有从人者；有使人者，有事人者；有教者，有受者。此六职也"[2]。六职和六位相对应，其分配状况是：率人者夫，从人者妇；使人者君，事人者臣；教者父，受者子。 这六种职责，显然过於高度概括了（看来是论说的方便使然；下面我们再引述其具体内容）。有了职责，必然会有彰扬职责的规范或标准，那便是所谓的"六德"："圣智也，仁义也，忠信也"[3]。六位、六职和六德的整体配合，据说是这样的： ……父兄任者，子弟大材艺者大官，小材艺者小官，因而施禄焉，使之足以生，足以死，谓之君，以义使人多。义者，君德也。非我血气之亲，畜我如其子弟，故曰：苟济夫人之善也，劳其藏腑之力弗敢惮也，危其死弗敢爱也，谓之臣，以忠事人多。忠者，臣德也。知可为者，知不可为者，知行者，知不行者，谓之夫，以智率人多。智也者，夫德也。能与之齐，终身弗改之矣。是故夫死有主，终身不变，谓之妇，以信从人多也。信也者，妇德也。既生畜之，或从而教诲之，谓之圣。圣也者，父德也。子也者，会×长材以事上，谓之义，上共下之义，以×××，谓之孝，故人则为□□□□仁。仁者，子德也。故夫夫、妇妇、父父、子子、君君、臣臣，六者各行其职而谗陷无由作也。[4] 君使人以义，臣事人以忠；夫率人以智，妇从人以信；父教人以圣，子效人以仁。位、职、德的如此搭配，颇有点筚路蓝缕的架势，显得不那麽通顺。於是我们难免要问：像父慈子孝这样的德目，夫唱妇随这样的说法[5]，当时并非没有；为甚麽《六德》篇偏要舍近求远，生搬硬套一些更显赫更空泛的德目，来敷衍成章呢？莫非其中另有图谋？这是一桩饶有趣味的拷问，让我们细细道来。 在这批楚简的另篇文章《成之闻之》中，我们曾读到过这样的语句： 天降大常，以理人伦。制为君臣之义，著为父子之亲，分为夫妇之辨。是故小人乱天常以逆大道，君子治人伦以顺天德。[6] 唯君子道可近求而可远措也。昔者君子有言曰"圣人天德"何？言慎求之於己，而可以至顺天常矣。……是故君子慎六位以祀天常。[7] 君子应该"顺天德""顺天常"和"祀天常"，这对当时的各家各派来说，都是不成问题的共识。问题是，天德天常甚麽样儿，又在哪里？各家的说法便有了分歧。重视实践理性的儒家认为，它远在天边，近在眼前；"子曰：道不远人。人之为道而远人，不可以为道"[8]。君子只要"慎求之於己"，便"可以至顺天常"，这叫做"唯君子道可近求而可远措也"。 需要说明的是，儒家这里所谓的天德天常，以及他们在许多别的地方谈到的天道天行，每每不是本体论的，也常常不是认识论的，而往往是伦理学的。所谓"君子之道，费而隐。 夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉；夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉"[9]。他们认为，平平庸庸的日用伦理，便是赫赫明明的天道流行；而神秘莫测的大常，必定要从天降来治理人伦。"是故君子慎六位以祀天常"，只要慎於自己所处的人伦地位，便是答谢上苍的最佳手段。 因此，六位六职所应遵循的六德，便不能也不会只是特殊性的、只适用於家庭范围内的琐德细行；而必定会是更一般的，是天道的直接延伸和显现，如圣智仁义之类。这就是六德之所以不取孝慈而高唱圣仁的奥秘所在。 (责任编辑：admin) |