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三 克服虚无主义是整个现当代哲学与文化精神面临的难题。在尼采之后，现代西方哲学的诸多流派乃至于后现代主义，在表现虚无主义的同时，也都做过一定程度的批判与抵制。但是，总的说来，目前西方学界对虚无主义的研究与批判，仍然受制于相对主义价值观、后神学以及资本主义制度的局限，没有摆脱西方中心主义，也越来越显示出保守的甚至于反现代化的倾向，因而也就难以全面深刻地展开对现时代虚无主义的分析批判。 马克思思想的当代意义，尤其表现在分析批判和克服当代虚无主义上。 首先，马克思思想的重大使命就在于终结传统虚无主义，并创造新的人类价值体系。马克思是在两个基本方向上展开哲学观革命并开启其新唯物主义及其唯物史观理论的：一是批判以黑格尔为代表的观念论唯心主义哲学传统，进而反叛与观念论同构的有神论及宗教神学，通过这一工作也瓦解了传统虚无主义的哲学与神学基础，从而真正地终结传统虚无主义。二是超越以费尔巴哈为代表的旧唯物主义哲学，这一工作使得马克思对人的确证不再像旧唯物主义那样，为了摆脱上帝的控制，就把人矮化、还原乃至于与一般生物齐一化，而是确立起人自身的超越性进而实现人的自我确证。马克思不仅是法国唯物主义、启蒙运动以及近代人文主义的继承者，也是现代哲学人类学的开创者。关于人的自我确证的哲学理论，在马克思那里就是新唯物主义及其唯物史观，在此前提下，马克思创立了新的价值信仰观，即共产主义，与传统宗教性的个体信仰全然不同，共产主义是属于未来社会的公共信仰。因此，马克思对传统虚无主义的终结不是要导向另一种虚无主义，即导向人对人自身的否定，而恰恰是在走向对人的存在的历史性肯定与确证。 其次，人类社会走向世界历史时代的过程，就是共产主义价值信仰的生成。共产主义作为“历史之谜的解答”，其实现并不是在纯粹理论领域，而是通过人的社会历史实践活动，即“现实的共产主义运动”展开的，正如与共产主义本质同一的人类解放必然要诉诸于政治解放，并且本质上是通过对资本主义的历史超越完成的。因此，对当代虚无主义的批判隶属于意识形态批判，并必然表现为对物质生活条件的批判，尤其是政治经济学批判。依此思想，在当代虚无主义中不断加重的人对自身价值的否定，本质上都是人在自我确证中的异化现象，而其实质在于资本主义制度及其商品拜物教，这是马克思批判并区别于当代虚无主义的实质所在。在海德格尔对于个体存在仍然停留在一种存在论的自恋式的焦虑中时，马克思却先行看到人作为感性个体、社会化的人以及自然的历史性的本质统一。而且，个体、群体、社会、历史、文化传统、自然，连同其在政治解放与人类解放相统一的意义上所确定的民族、国家，都获得了一种哲学人类学的理解。如果马克思的上述价值构建建设性地指向了人类社会的未来方向，那么，当代精神文化的虚无主义则恰恰走到了反面。 马克思思想虽然也开启了历史的现代性，但与当代西方哲学放任于虚无主义及其非理性主义涡流有别，马克思思想存在着更为深远的历史使命与关怀，马克思筹划和建构的是一条谋求人类解放的合理道路。在此，值得注意的是，对当代虚无主义的批判也要求展开共产主义实践活动的自我批判与反思。历史地看，罔顾现实、违背常识并且反理性地推行共产主义工程从而造成深重的人道主义灾难，不仅不是共产主义的合理道路，反而是马克思所批判的空想共产主义的极端形式；乌托邦主义同样也会导向虚无主义，因为它其实是以一种价值排斥和否定了所有的价值，并且常常带有反人道主义的性质。但这是否动摇了共产主义价值信仰的历史意义？答案是否定的。因为马克思在批判和超越资本主义意义上提出并阐发的共产主义，在全球资本主义时代越来越呈现其思想空间，当下西方思想界对马克思的推崇是有足够理由的。 (责任编辑：admin) |