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尽管分析哲学占据着20世纪美国哲学的主导地位，但美国本土的实用主义并没有因此完全退出哲学舞台，而是作为一种哲学精神体现在不同哲学家的思想中。从20世纪70年代开始，实用主义作为一种哲学理论重新回到了美国哲学舞台，这主要是因为后现代主义思潮的影响：一方面由于欧洲的衰落和美国取而代之成为西方文化的中心，美国哲学家有一种寻找家园的文化情结；另一方面，由于后现代主义对基础主义的破除，要求对文化重新加以审视，不再强调客观的逻辑分析而是强调人的尊严，而这些在实用主义思想中都可以得到满足。正是在这样的文化大背景下，实用主义逐渐恢复了往日的辉煌，开始以美国特有的哲学形象在自己的国度中扮演着重要角色。 但这里要谈的还不是作为一种理论形态的新实用主义的复兴，而是作为一种处理问题的方法和人生态度的实用主义传统在当代美国哲学中的表现，以及这种传统在新世纪的继续。据说，富兰克林在向欧洲人描述美国时曾劝告诉他们说，如果他们仅仅是出身高贵而别无所长的话，就千万别去美国，因为美国人对一个陌生人从来不问他是何等人，而是问他能干些什么。富兰克林说这番话时大约是在1872年，远在詹姆士1898年正式提出“实用主义”这个概念之前。这表明，实用主义的出现不过是从哲学上反映了美国人奋发图强、与自然环境相抗争的奋斗精神，而行动第一的指导思想也使得哲学家们把思维的兴奋点集中在使用、效果之上，从而使古希腊的审美性世界观让位于现代美国的实用性世界观。正是这种世界观指引着美国人在二百多年的奋斗史中不断取得惊人的成绩，而作为世界观理论体现的美国哲学也就深深地烙上了实用主义传统的痕迹。 在当代美国哲学中，除了理论化的实用主义体系之外，这种传统痕迹明显地表现在：一方面，哲学家们特别注重对理论的实践层面的说明，无论是何种理论出现在美国哲学界，马上就会有人对这种理论做出“导论式”的说明，类似产品的“说明书”一样，告诉人们这个理论究竟是说些什么、它为什么会这么说以及我们应当对它说些什么等等。与其他国家的哲学著作相比，这种带有教科书性质的哲学著作是美国哲学中最丰厚的部分。同时，哲学家们还能够把那些连产生地国家的人们都难以理解的哲学观念或主张，用较为通俗的语言表达出来，使读者能够基本上理解它们，当然这种表达究竟是否准确就不得而知了。所以，在当代美国哲学中，比较有市场的往往是那些能够说清楚的哲学观念，比如分析哲学、科学哲学、物理学哲学，当然还有实用主义，而像人格主义哲学、过程哲学等带有浓厚形而上学色彩的哲学理念则很难得到人们的共鸣。 另一方面，当代美国哲学家们在处理比较棘手的哲学问题时往往采取宽容和解的态度，并不深究各种不同观点的差异，而是竭力在它们之间寻求某种平衡，这特别体现在对待分析哲学与欧洲大陆哲学之间的分歧上。我们可以看到，在美国的哲学出版物中，关于分析哲学和欧洲大陆哲学的论著都占有很大的比例，随便翻阅一下美国的哲学杂志，就会看到关于分析哲学和大陆哲学的文章几乎占有相同的比例，而且，还有不少的哲学家喜欢把大陆哲学中的一些概念术语用于解释分析哲学，或者相反。 美国哲学家对各种哲学理论的处理上采用实用主义态度还表现在，他们通常并不固守某一种哲学观念，而是不断根据理论需要改变自己的思想。这当然不是由于他们的思想总是随风倒，而是因为美国哲学没有沉重的传统负担，他们不需要为了回应传统而给自己加上某种历史的责任。他们只需要能够自己自圆其说就行，不用考虑是否符合某种传统的要求。所以，在当代西方哲学家中，美国哲学家最善于修正自己的理论。 除上，美国哲学家的共同特征是追求人类美好的生活方式，比如他们都强调民主思想对建设美国的重要意义，但这种理想不是超越国家和民族的、永恒的，而是具有特定的时空性的。罗蒂说，杜威的哲学就是系统地把一切事情都变得具有时间性，不承认存在完全确定的东西。杜威哲学的最大成就是把“真的”或“对的”这样的评价术语不看作标明与先前存在事物之间的关系，如上帝意志、道德律、客观实在的内在性质等，而是看作满意地表达了发现解决问题的方法。这种看法改变了我们的进步观念，进步不再是逐步接近先前刻画好的某个目标，而是解决更多的问题。 总之，实用主义是美国重要的哲学传统。20世纪的美国哲学大体上是实用主义和分析哲学此消彼涨的历史：分析哲学在20世纪40年代之后的兴盛是与实用主义互动的结果，而20世纪90年代后出现的实用主义的复兴，又体现了实用主义的强大生命力。 (责任编辑：admin) |