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上经需传卷二 干下坎上。需：有孚，光亨贞吉，利涉大川。 [疏]正义曰：「此需卦系辞也。「需」者，待也。物初蒙稚，待养而成，无信即不立，所待唯信也，故云「需有孚」，言《需》之为体，唯有信也。「光亨贞吉」者，若能有信，即需道光明物得亨通，于正则吉，故云「光亨贞吉」也。「利涉大川」者，以刚健而进，即不患于险，干德乃亨，故云「利涉大川」。 《彖》曰：需，须也，险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。「需有孚，光亨贞吉」，位乎天位，以正中也。谓五也，位乎天位，用其中正，以此待物，需道毕矣，故「光亨贞吉」。 [疏]「彖曰需须也」至「以正中也」。○正义曰：此释需卦系辞。需，须也。「险在前」者，释需卦之名也，是需待之义，故云「需，须也」。「险在前」，释所以需待由险难在前，故有待乃进也。「刚健而不陷，其义不困穷矣」者，解需道所以得亨，由干之刚健，前虽遇险而不被陷滞，是其需待之义，不有困穷矣，故得「光亨贞吉」，由干之德也。「需有孚，光亨贞吉，位乎天位以正中」者，此迭出需卦系辞，然后释之也。言此需体非但得干之刚强而不陷，又由中正之力也。以九五居乎天子之位，又以阳居阳，正而得中，故能有信，光明亨通而贞吉也。刚健而不陷，只由二象之德，位乎天位以正中，是九五之德也。凡卦之为体，或直取象而为卦德者，或直取爻而为卦德者，或以兼象兼爻而为卦德者，此卦之例是也。○注「谓五也」至」光亨贞吉「。○正义曰：「需道毕矣」者，凡需待之义先须于信，后乃光明亨通于物而贞吉，能备此事，是须道终毕。五即居于天位，以阳居尊，中则不偏，正则无邪。以此待物，则所为皆成，故「需道毕矣」。 利涉大川，往有功也。干德获进，往辄亨也。 [疏]「利涉大川往有功也」。○正义曰：释「利涉大川」之义，以干刚健，故行险有功也。○注「干德」至「亨也」。○正义曰：前云「刚健而不陷」，此云「往有功」，刚健即「干」也。故「干」德获进，往而有功，即是往辄亨通也。此虽释「利涉大川」，兼释上「光亨」之义，由是「光亨」乃得「利涉大川」，故于利涉大川乃明亨也。 《象》曰：云上于天，需，君子以饮食宴乐。童蒙已发，盛德光亨，饮食宴乐，其在兹乎！ [疏]「《象》曰」至「饮食宴乐」。○正义曰：坎既为险，又为雨，今不言险雨者，此象不取险难之义也。故不云「险」也。雨是巳下之物，不是须待之义，故不云「雨」也。不言天上有云，而言「云上于天」者，若是天上有云，无以见欲雨之义，故云「云上于天」。若言「云上于天」，是天之欲雨，待时而落，所以明「需」大惠将施而盛德又亨，故君子于此之时「以饮食宴乐」。 初九：需于郊，利用恒，无咎。居需之时，最远于难，能抑其进以远险待时，虽不应几，可以保常也。 [疏]正义曰：但难在于坎，初九去难既远，故待时在于郊。郊者是境上之地，亦去水远也。「利用恒，无咎」者，恒，常也，远难待时以避其害，故宜利保守其常，所以无咎，犹不能见几速进，但得无咎而已。 《象》曰：「需于郊」，不犯难行也。「利用恒无咎」，未失常也。 [疏]正义曰：「不犯难行」者，去难既远，故不犯难而行，「未失常」者，不敢速进，远难待时，是未失常也。 九二：需于沙，小有言，终吉。将近于难，故曰「需于沙」也。不至致寇，故曰「小有言」也。近不逼难，远不后时，履健居中，以待其会，虽「小有言」，以吉终也。 [疏]正义曰：沙是水傍之地，去水渐近，待时于沙，故难稍近。虽未致寇，而「小有言」以相责让。「近不逼难，远不后时」，但「履健居中，以待要会」，虽小有责让之言，而终得其吉也。 《象》曰：「需于沙」，衍在中也。虽「小有言」，以终吉也。 [疏]正义曰：「需于沙衍在中」者，衍谓宽衍，去难虽近，犹未逼于难，而宽衍在其中也，故「虽小有言，以吉终也」。 九三：需于泥，致寇至。以刚逼难，欲进其道，所以招寇而致敌也。犹有须焉，不陷其刚。寇之来也，自我所招，敬慎防备，可以不败。 [疏]正义曰：泥者，水傍之地，泥溺之处，逼近于难，欲进其道，难必害已。故致寇至，犹且迟疑而需待时，虽即有寇至，亦未为祸败也。 《象》曰：「需于泥」，灾在外也。白我致寇，敬慎不败也。 [疏]正义曰：「灾在外」者，释「需于泥」之义，言为「需」虽复在泥，泥犹居水之外，即灾在身外之义，未陷其刚之义，故可用「需」以免。「自我致寇，敬慎不败」者，自，由也，由我欲进而致寇来，已若敬慎，则不有祸败也。 六四：需于血，出自穴。凡称血者，阴阳相伤者也。阴阳相近而不相得，阳欲进而阴塞之，则相害也。穴者，阴之路也，处坎之始，居穴者也。九三刚进，四不能距，见侵则辟，顺以听命者也，故曰「需于血，出自穴」也。 [疏]「六四需于血出自穴」。○正义曰：「需于血」者，谓阴阳相伤，故有血也。九三之阳而欲上进，此六四之阴而塞其路，两相妨害，故称「血」。言待时于血，犹待时于难中也。「出自穴」者，穴即阴之路也，而处坎之始，是居穴者也。三来逼己，四不能距，故出此所居之穴以避之，但顺以听命而得免咎也，故《象》云「需于血，顺以听命」也。○注「凡称血者」至「出自穴也」。○正义曰：「凡称血」者，阴阳相伤者也，即坤之上六「其血玄黄」是也。「穴者阴之路也」者，凡孔穴穿道，皆是幽隐，故云「阴之路也」。「处坎之始，居穴」者，坎是坎险，若处坎之上，即是出穴者也，处坎之始，是居穴者也。但易含万象，此六四一爻，若以战斗言之，其出则为血也；若以居处言之，其处则为穴也。穴之与血，各随事义也。 《象》曰：「需于血」，顺以听也。 九五：需于酒食，贞吉。「需」之所须，以待达也。已得天位，畅其中正，无所复须，故酒食而已获「贞吉」也。 [疏]正义曰：「需于酒食贞吉」者，五既为需之主，已得天位，无所复需，但以需待酒食以递相宴乐而得贞吉。 《象》曰：「酒食贞吉」，以中正也。 [疏]正义曰：释「酒食贞吉」之义，言九五居中得正，「需」道亨通，上下无事也。 上六：入于穴，有不速之客三人来，敬之，终吉。六四所以「出自穴」者，以不与三相得而塞其路，不辟则害，故不得不「出自穴」而辟之也。至于上六，处卦之终，非塞路者也。与三为应，三来之已，乃为己援，故无畏害之辟，而乃有入穴之固也。三阳所以不敢进者，须难之终也。难终则至，不待召也。己居难终，故自来也。处无位之地，以一阴而为三阳之主，故必敬之而后终吉。 [疏]「上六」至「敬之终吉」。○正义曰：「上六入于穴」者，上六阴爻，故亦称「穴」也。上六与三相应，三来之已，不为祸害，乃得为已援助，故上六无所畏忌，乃「入于穴」而居也。「有不速之客三人来」者，速，召也，不须召唤之客有三人自来。三人谓「初九」、「九二」、「九三」。此三阳务欲前进，但畏于险难，不能前进。其难既通，三阳务欲上升，不须召唤而自来，故云「有不速之客三人来」也。「敬之终吉」者，上六居无位之地，以一阴而为三阳之主，不可怠慢，故须恭敬此三阳，乃得终吉。 《象》曰：不速之客来，「敬之终吉」，虽不当位，未大失也。处无位之地，不当位者也。敬之则得终吉，故虽不当位，未大失也。 [疏]正义曰：「虽不当位未大失」者，释「敬之终吉」之义。言已虽不当位，而以一阴为三阳之主，若不敬之，则有凶害。今由己能敬之，虽不当位，亦未有大失，言初时虽有小失，终久乃获吉，故云「未大失」也。且《需》之一卦，须待难通，其于六爻，皆假他物之象以明人事，待通而亨，须待之义。且凡人万事，或有去难远近，须出须处，法此六爻，即万事尽矣，不可皆以人事曲细比之。《易》之诸爻之例，并皆放此。 坎下干上。讼：有孚，窒惕，中吉，窒谓窒塞也。皆惕，然后可以获中吉。 [疏]正义曰：窒，塞也。惕，惧也。凡讼者，物有不和，情相乖争而致其讼。凡讼之体，不可妄兴，必有信实，被物止塞，而能惕惧，中道而止，乃得吉也。 终凶。利见大人，不利涉大川。 [疏]正义曰：「终凶」者，讼不可长，若终竟讼事，虽复窒惕，亦有凶也。「利见大人」者，物既有讼，须大人决之，故「利见大人」也。「不利涉大川」者，以讼不可长，若以讼而往涉危难，必有祸患，故「不利涉大川」。 《彖》曰：讼，上刚下险，险而健，讼。「讼有孚，窒惕中吉」，刚来而得中也。「终凶」，讼不可成也。「利见大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入于渊也。凡不和而讼，无施而可，涉难特甚焉。唯有信而见塞惧者，乃可以得吉也。犹复不可终，中乃吉也。不闭其源使讼不至，虽每不枉而讼至终竟，此亦凶矣。故虽复有信，而见塞惧犹，不可以为终也。故曰「讼有孚，窒惕中吉，终凶」也。无善听者，虽有其实，何由得明？而令有信塞惧者得其「中吉」，必有善听之主焉，其在二乎？以刚而来正夫群小，断不失中，应斯任也。 [疏]「《彖》曰讼上刚下险」至「入于渊也」。正义曰：此释繇辞之义。「讼，上刚下险，险而健，讼」者，上刚即干也，下险即坎也，犹人意怀险恶，性又刚健，所以讼也。此二句因卦之象以显有讼之所由。案：上「需」，须也，以释卦之名。此《讼卦》不释「讼」名者，「讼」义可知，故不释也。诸卦其名难者则释之，其名易者则不释之，他皆仿此。「讼有孚，窒惕中吉，刚来而得中」者，先迭出讼之繇辞，以「刚来而得中」者，释所以讼得其「有孚，窒惕中吉」者，言中九二之刚，来向下体而处下卦之中，为讼之主，而听断狱讼，故讼者得其「有孚，窒惕中吉」也。「终凶，讼不可成」者，释「终凶」之义，以争讼之事，不可使成，故「终凶」也。「利见大人，尚中正」者，释「利见大人」之义。所以于讼之时，利见此大人者，以时方斗争，贵尚居中得正之主而听断之。「不利涉大川，入于渊」者，释「不利涉大川」之义。若以讼事往涉于川，即必坠于深渊而陷于难也。○注「凡不和而讼」至「应斯任也」。○正义曰：「无施而可」者，言若性好不和，又与人斗讼，即无处施设而可也。言所往之处皆不可也。「涉难特甚焉」者，言好讼之人，习常施为，己且不可，若更以讼涉难，其不可特甚焉，故云「涉难特甚焉」。「中乃吉」者，谓此讼事以中途而止，乃得吉也。前注云「可以获中吉」。谓获中止之吉。「不闭其源，使讼不至」者，若能谦虚退让，与物不竞，即此是闭塞讼之根源，使讼不至也。今不能如此，是不闭塞讼源，使讼得至也。「虽每不枉而讼至终竟」者，谓虽每诉讼陈其道理，不有枉曲，而讼至终竟，此亦凶矣。 《象》曰：天与水违行，讼。君子以作事谋始。「听讼，吾犹人也。必也使无讼乎？」无讼在于谋始，谋始在于作制。契之不明，讼之所以生也。物有其分，职不相滥，争何由兴？讼之所以起，契之过也。故有德司契而不责于人。 [疏]「天与水违行讼」至「作事谋始」。○正义曰：天道西转，水流东注，是天与水相违而行，相违而行，象人彼此两相乖戾，故致讼也。不云「水与天违行」者，凡讼之所起，必刚健在先，以为讼始，故云「天与水违行」也。「君子以作事谋始」者，物既有讼，言君子当防此讼源。凡欲兴作其事，先须谋虑其始。若初始分职分明，不相干涉，即终无所讼也。○注「听讼」至「不责于人」。○正义曰：「讼之所以起，契之过」者，凡斗讼之起，只由初时契要之过，谓作契要不分明。「有德司契」者，言上之有德司主契要，而能使分明以断于下，亦不须责在下之人有争讼也。「有德司契」之文，出《老子》经也。 初六：不永所事，小有言，终吉。处讼之始，讼不可终，故「不永所事」，然后乃吉。凡阳唱而阴和，阴非先唱者也。四召而应，见犯乃讼。处讼之始，不为讼先，虽不能不讼，而了讼必辩明矣。 [疏]「初六」至「小有言终吉」。○正义曰：「不永所事」者，永，长也，不可长久为斗讼之事，以「讼不可终」也。「小有言，终吉」者，言「终吉」者，言初六应于九四。然九四刚阳，先来非理犯己，初六阴柔，见犯乃讼，虽不能不讼，是不获己而讼也，故「小有言」；以处讼之始，不为讼先，故「终吉」。○注「处讼之始」至「必辩明也」。○正义曰：「处讼之始」者，始入讼境，言讼事尚微，故云「处讼之始」也。「不为讼先」者，言己是阴柔，待唱乃和，故云「不为讼先也」。 《象》曰：「不永所事」，讼不可长也。虽「小有言」，其辩明也。 [疏]正义曰：「讼不可长」者，释「不永所事」，以讼不可长，故不长此斗争之事。「其辩明」者，释「小有言」，以讼必辩析分明。四虽初时犯己，己能辩讼，道理分明，故初时「小有言」也。 九二：不克讼，归而逋其邑。人三百户，无眚。以刚处讼，不能下物，自下讼上，宜其不克。若能以惧归窜其邑，乃可以免灾。邑过三百，非为窜也。窜而据强，灾未免也。 [疏]「九二」至「三百户无眚」。○正义曰：「不克讼」者，克，胜也；以刚处讼，不能下物，自下讼上，与五相敌，不胜其讼，言讼不得胜也。「归而逋其邑」者，讼既不胜，怖惧还归，逋窜其邑。若其邑强大，则大都偶国，非逋窜之道。「人三百户，无眚」者，若其邑狭少，唯三百户乃可也。「三百户」者，郑注《礼记》云：「小国下大夫之制。」又郑注《周礼•小司徒》云：方十里为成，九百夫之地，沟渠、城郭、道路三分去其一，余六百夫。又以田有不易，有一易，有再易，定受田三百家。即此「三百户」者，一成之地也。郑注云：不易之田，岁种之；一易之田，休一岁乃种；再易之地，休二岁乃种。言至薄也。苟自藏隐，不敢与五相敌，则无眚灾。○注「以刚处讼」至「灾未免也」。○正义曰：「若能以惧归窜其邑，乃可免灾」者，如此注意，则经称「其邑」二字连上为句，「人三百户」合下为句。 《象》曰：「不克讼」，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。 [疏]正义曰：「归逋窜」者，释归而逋邑，以讼之不胜，故退归逋窜也。「患至掇」者，掇犹拾掇也。自下讼上，悖逆之道，故祸患来至，若手自拾掇其物，言患必来也。故王肃云：「若手拾掇物然。」 六三：食旧德，贞厉，终吉。或从王事无成。体夫柔弱以顺于上，不为九二自下讼上，不见侵夺，保全其有，故得食其旧德而不失也。居争讼之时，处两刚之闲，而皆近不相得，故曰「贞厉」。柔体不争，系应在上，众莫能倾，故曰「终吉」。上壮争胜，难可忤也，故或从王事，不敢成也。 [疏]「六三，食旧德」至「王事无成」。正义曰：「食旧德」者，六三以阴柔顺从上九，不为上九侵夺，故保全己之所有，故食其旧日之德禄位。「贞厉」者，贞，正也；厉，危也。居争讼之时，处两刚之闲，故须贞正自危厉，故曰「贞厉」。然六三柔体不争，系应在上，众莫能倾，故「终吉」也。「或从王事无成」者，三应于上，上则壮而又胜，故六三或从上九之王事，不敢触忤，无敢先成，故云「无成」。 《象》曰：「食旧德」，从上吉也。 [疏]正义曰：「从上吉」者，释所以食旧德以顺从上九，故得其吉食旧德也。 九四：不克讼。初辩明也。 [疏]正义曰：九四既非理陵犯于初，初能分辩道理，故九四讼不胜也。 复即命渝，安贞吉。处上讼下，可以改变者也，故其咎不大。若能反从本理，变前之命，安贞不犯，不失其道，「为仁犹已」，故吉从之。 [疏]「复即命渝安贞吉」。○正义曰：「复即命渝」者，复，反也；即，就也。九四讼既不胜，若能反就本理，变前与初争讼之命，能自渝变休息，不与初讼，故云「复即命渝」。「安贞吉」者，既能反从本理，渝变往前争讼之命，即得安居贞吉。○注「处上讼下」至「故吉从之」。○正义曰：「若能反从本理」者，释「复即」之义。复，反也；即，从也。本理谓原本不与初讼之理。当反从此原本不争之理，故云「反从本理」。「变前之命」者，解「命渝」也。渝，变也。但倒经「渝」字在「命」上，故云「变前之命」。「前命」者，谓往前共初相讼之命也，今乃变之也。「安贞不犯」者，谓四安居贞正，不复犯初，故云「安贞不犯」。「为仁由己，故吉从之」者，「为仁由己」，《论语》文。初不犯己，己莫陵于初，是为仁义之道，自由于己，故云「为仁由己」。 《象》曰：「复即命渝」，安贞不失也。 [疏]正义曰：「安贞不失」者，释「复即命渝」之义，以其反理变命，故得安贞之吉，不失其道。 九五：讼元吉。处得尊位，为讼之主，用其中正以断枉直，中则不过，正则不邪，刚无所溺，公无所偏，故讼「元吉」。 [疏]「九五讼元吉」。○正义曰：处得尊位，中而且正，以断狱讼，故得「元吉」也。○注「处得尊位」至「故讼元吉」。○正义曰：「处得尊位为讼之主」者，居九五之位，当争讼之时，是主断狱讼者也。然此卦之内，断狱讼之人，凡有二主。案上注云「善听之主，其在二乎」？是二为主也。此注又云「为讼之主，用其中正以断枉直」，是五又为主也。一卦两主者，凡诸卦之内，如此者多矣。五是其卦尊位之主，余爻是其卦为义之主，犹若复卦初九是复卦之主，「复」义在于初九也。六五亦居复之尊位，为复卦尊位之主，如此之例，非一卦也。所以然者，五居尊位，犹若天子总统万机，与万物为主，故诸卦皆五居尊位。诸爻则偏主一事，犹若六卿春官主礼，秋官主刑之类偏主一事，则其余诸爻各主一事也。即六卿总归于天子，诸卦之爻，皆以九五为尊位也。若卦由五位，五又居尊，正为一主也，若比之九五之类是也。今此讼卦二既为主，五又为主，皆有断狱之德，其五与二爻，其义同然也，故俱以为主也。案：上《彖》辞「刚来而得中」，今九五《象》辞云「讼元吉，以中正」也，知《彖》辞「刚来得中」，非据九五也。辅嗣必以为九二者，凡上下二象在于下象者，则称「来」。故《贲卦》云「柔来而文刚」，是离下艮上而称「柔来」。今此云「刚来而得中」，故知九二也。且凡云「来」者，皆据异类而来。九二在二阴之中故称「来」；九五在外卦，又三爻俱阳，不得称「来」。若于爻辞之中，亦有从下卦向上卦称「来」也。故需上六「有不速之客三人来」，谓下卦三阳来。然需上六阴爻，阳来诣之，亦是往非类而称「来」也。「以断枉直」者，枉，曲也。凡二人来讼，必一曲一直，此九五听讼能断定曲直者，故云「以断枉直」。 《象》曰：「讼元吉」，以中正也。 [疏]正义曰：「以中正也」者，释「元吉」之义。所以讼得大吉者，以九五处中而得正位，中则不有过差，正则不有邪曲，中正为德，故「元吉」。 上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。处讼之极，以刚居上，讼而得胜者也。以讼受锡，荣何可保？故终朝之闲，褫带者三也。 [疏]正义曰：「或锡之鞶带」者，上九以刚居上，是讼而得胜者也。若以谦让蒙锡，则可长保有。若因讼而得胜，虽或锡与鞶带，不可长久，终一朝之闲三被褫脱，故云「终朝三褫之」。 《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。 [疏]正义曰：「释终朝三褫」之义。以其因讼得胜，受此锡服，非德而受，亦不足可敬，故终朝之间，三被褫脱也。凡言「或」者，或之言「有」也。言或有如此，故言「或」。则上云「或从王事无成」，及《坤》之六三「或从王事无成」之类是也。鞶带谓大带也。故杜元凯桓二年《传》「鞶厉旒缨」注云：「盘，大带也。」此讼一卦及爻辞并以人事明之，唯「不利涉大川」，假外物之象以喻人事。 坎下坤上。师：贞，丈人吉，无咎。丈人，严庄之称也。为师之正，丈人乃吉也。兴役动众无功，罪也，故吉乃无咎也。 [疏]「师：贞，丈人吉，无咎」。○正义曰：「师」，众也。贞，正也。丈人谓严庄尊重之人，言为师之正，唯得严庄丈人监临主领，乃得「吉无咎」。若不得丈人监临之，无不畏惧，不能齐众，必有咎害。○注「丈人严戒之称也」至「乃无咎也」。○正义曰：「兴役动众无功，罪」者，监临师旅，当以威严，则有功劳，乃得无咎；若其不以威严，师必无功而获其罪，故云「兴役动众无功，罪」也。 《彖》曰：师，众也。贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下而民从之，吉又何咎矣？毒犹役也。 [疏]「彖曰」至「又何咎矣」。○正义曰：「师，众也。贞，正也。能以众正，可以王矣」者，此释师卦之名，并明用师有功之义。但师训既多，或训为法，或训为长，恐此师名取法之与长，故特明之师训为众也。贞为正也。贞之为正，其义已见于此，复云「「贞，正」者，欲见齐众必须以正，故训贞为正也。与下文为首引之势，故云「能以众正，可以王矣」。「刚中而应」者，「刚中」谓九二，而「应」谓六五。「行险而顺」者，「行险」谓下体坎也，而「顺」谓上体坤也。若刚中而无应，或有应而不刚中，或行险而不柔顺，皆不可行师得吉也。「以此毒天下而民从之，吉又何咎矣」者，毒犹役也，若用此诸德使役天下之众，人必从之以得其吉，又何无功而咎责乎？自「刚中」以下释「丈人吉，无咎」也，言丈人能备此诸德也。 《象》曰：地中有水，师。君子以容民畜众。 [疏]正义曰：「君子以容民畜众」者，言君子法此师卦，容纳其民，畜养其众。若为人除害，使众得宁，此则「容民畜众」也。又为师之，主虽尚威严，当赦其小过，不可纯用威猛于军师之中，亦是容民畜众之义。所以《象》称「地中有水」，欲见地能包水，水又众大，是容民畜众之象。若其不然，或当云「地在水上」，或云「上地下水」，或云「水上有地」。今云「地中有水」，盖取容、畜之义也。 初六：师出以律，否臧凶。为师之始，齐师者也。齐众以律，失律则散。故师出以律，律不可失。失律而臧，何异于否？失令有功，法所不赦。故师出不以律，否臧皆凶。 [疏]「初六师出」至「否臧凶」。○正义曰：「初六师出以律」者，律，法也。初六为师之始，是整齐师众者也。既齐整师众，使师出之时，当须以其法制整齐之，故云「师出以律」也。「否臧凶」者，若其失律行师，无问否之与臧，皆为凶也。「否」谓破败，「臧」谓有功。然「否」为破败，即是凶也。何须更云「否臧凶」者，本意所明，虽臧亦凶。「臧」文既单，故以「否」配之，欲盛言臧凶，不可单言，故云否之与臧，皆为凶也。○注「为师之始」至「否臧皆凶」。○正义曰：「为师之始，齐师者也」者，以师之初爻，故云「为师之始」。在师之首，先唱发始，是齐整师众者也。「失律而臧，何异于否」者，若弃失法律，不奉法而行，虽有功而臧，何异于否也？「失令有功，法所不赦」者，解「何异于否」之义。令则法律也。若失此法令，虽有功劳，军法所不容赦，故云「何异于否」。然阃外之事，将军所载，临事制宜，不必皆依君命，何得有功「法所不赦」者：凡为师之体，理非一端，量事制宜，随时进退，此则将军所制，随时施行。若苟顺私情，故违君命，犯律触法，则事不可赦耳。 《象》曰：「师出以律」，失律凶也。 [疏]正义曰「失律凶」者，释「师出以律」之义。言所以必须以律者，以其失律则凶。反经之文，以明经义。 九二：在师中，吉，无咎，王三锡命。以刚居中，而应于上，在师而得其中者也。承上之宠，为师之主，任大役重，无功则凶，故吉乃无咎也。行师得吉，莫善怀邦，邦怀众服，锡莫重焉，故乃得成命。 [疏]「九二」至「王三锡命」。○正义曰：「在师中吉」者，以刚居中而应于五，是「在师中吉」也。「无咎」者，承上之宠，为师之主，任大役重，无功则凶，故吉乃无咎。「王三锡命」者，以其有功，故王三加锡命。○注「以刚居中」至「故乃得成命」。○正义曰：「在师而得中」者，观注之意，以「在师中」为句，其「吉」字属下；观《象》之文，「在师中吉，承天宠」者，则似「吉」字属上。此「吉」之一字上下兼该，故注文属下，《象》文属上，但《象》略其「无咎」之字，故「吉」属「师中」也。「故乃得成命」者，案《曲礼》云：「三赐不及车马。」一命受爵，再命受服，三命受车马。三赐三命，而尊之得成，故「乃得成命」也。 《象》曰：「在师中吉」，承天宠也。「王三锡命」，怀万邦也。 [疏]正义曰：「承天宠」者，释「在师中吉」之义也。正谓承受五之恩宠，故「中吉」也。「怀万邦也」者，以其有功，能招怀万邦，故被「王三锡命」也。 六三：师或舆尸，凶。以阴处阳，以柔乘刚，进则无应，退无所守，以此用师，宜获「舆尸」之凶。 [疏]「六三师或舆尸凶」。○正义曰：以阴处阳，以柔乘刚，进无所应，退无所守，以此用师，或有舆尸之凶。○注「以阴处阳」至「舆尸之凶」。○正义曰：「退无所守」者，倒退而下，乘二之刚，已又以阴居阳，是「退无所守」。 《象》曰：「师或舆尸」，大无功也。 [疏]正义曰：「大无功也」者，释「舆尸」之义，以其舆尸，则大无功也。 六四：师左次，无咎。得位而无应，无应不可以行，得位则可以处，故左次之，而无咎也。行师之法，欲右背高，故左次之。 [疏]「六四，师左次，无咎」。○正义曰：六四得位而无应，无应不可以行，得位则可以处，故云「师左次，无咎」。故师在高险之左，以次止则无凶咎也。○注「行师之法」至「故左次之」。○正义曰：「行师之法，欲右背高」者，此兵法也。故《汉书》韩信云：「兵法欲右背山陵，前左水泽。」 《象》曰：「左次无咎」，未失常也。虽不能有获，足以不失其常也。 [疏]正义曰：「未失常」者，释「无咎」之义，以其虽未有功，未失常道。 六五：田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。处师之时，柔得尊位，阴不先唱，柔不犯物，犯而后应，往必得直，故「田有禽」也。物先犯己，故可以执言而无咎也。柔非军帅，阴非刚武，故不躬行，必以授也。授不得王，则众不从，故「长子帅师」可也。弟子之凶，故其宜也。 [疏]「六五田有禽」至「舆尸贞凶」。○正义曰：「田有禽，利执言」者，柔得尊位，阴不先唱，柔不犯物，犯而后应，往必得直，故往即有功。犹如田中有禽而来犯苗，若往猎之，则无咎过也。人之修田，非禽之所犯。王者守国，非叛者所乱。禽之犯苗，则可猎取。叛人乱国，则可诛之。此假他象以喻人事，故「利执言，无咎」，已不直则有咎。己今得直，故可以执此言往问之而无咎也。「长子帅师，弟子舆尸，贞凶」者，以已是柔，不可为军帅。已又是阴，身非刚武，不可以亲行，故须役任长子、弟子之等。若任役长子，则可以帅师。若任用弟子，则军必破败而舆尸，是为正之凶。庄氏云：「‘长子’谓九二，德长于人。‘弟子’谓六三，德劣于物。」今案：《象》辞云「长子帅师，以中行也」，是九二居中也。「弟子舆尸，使不当也」，谓六三失位也。○注至「往必得直」。○正义曰：「往必得直」者，见犯乃得欲往征之，则于理正直，故云「往必得直」。 《象》曰：「长子帅师」，以中行也。「弟子舆尸」，使不当也。 上六：大君有命，开国承家，小人勿用。处师之极，师之终也。大君之命，不失功也。开国承家，以宁邦也。小人勿用，非其道也。 [疏]「上六大君有命」至「小人勿用」。○正义曰：「大君有命」者，上六处师之极，是师之终竟也。「大君」谓天子也，言天子爵命此上六，若其功大，使之开国为诸侯；若其功小，使之承家为卿大夫。「小人勿用」者，言开国承家，须用君子，勿用小人也。 《象》曰：「大君有命」，以正功也。「小人勿用」，必乱邦也。 [疏]正义曰：「大君有命，以正功也」者，正此上六之功也。「小人勿用，必乱邦也」者，若用小人，必乱邦国，故不得用小人也。 坤下坎上。比：吉，原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。 [疏]正义曰：「比吉」者，谓能相亲比而得具吉。「原筮，元永贞，无咎」者，欲相亲比，必能原穷其情，筮决其意，唯有元大永长贞正，乃得无咎。「元永贞」者，谓两相亲比，皆须「永贞」。「不宁方来」者，此是宁乐之时，若能与人亲比，则不宁之方，皆悉归来。「后夫凶」者，夫，语辞也。亲比贵速，若及早而来，人皆亲已故在先者吉。若在后而至者，人或疏己，亲比不成，故「后夫凶」。或以「夫」为丈夫，谓后来之人也。 《彖》曰：比，吉也。比，辅也，下顺从也。「原筮，元永贞，无咎」，以刚中也。处比之时，将原筮以求无咎，其唯元永贞乎？夫群党相比，而不以「元永贞」，则凶邪之道也。若不遇其主，则虽永贞而犹未足免于咎也。使永贞而无咎者，其唯九五乎？ [疏]「彖曰」至「以刚中也」。○正义曰：「比，吉也」者，释亲比为善，言相亲比而得吉也。「比，辅也」者，释「比」所以得吉，由「比」者人来相辅助也，「下顺从」者，在下之人，顺从于上，是相辅助也，谓众阴顺从九五也。自此以上，释比名为吉之义。「原筮，元永贞，无咎，以刚中」者，释「原筮，元永贞，无咎」之义，所以得如此者，以九五刚而处中，故使「比」者皆得「原筮，元永贞，无咎」也。○注「处比之时」至「其唯九五乎」？○正义曰：「将原筮以求无咎，其唯元永贞乎」者，原谓原穷比者根本，筮谓筮决求比之情，以求久长无咎。「其唯元永贞乎」，元，大也；永，长也。为已有大长贞正，乃能原筮相亲比之情，得久长而无咎，谓彼此相亲比也。「若不遇其主，则虽永贞而犹未足免于咎」者，若不逢遇明主，则彼此相求，「比」者虽各怀永贞，而犹未足免离于咎。虽有永贞，而无明主照察，不被上知，相亲涉于明党，故不免咎也。「使永贞而无咎者，其唯九五乎」者，使「比」者得免咎，保永贞，久而无咎，其唯九五乎？以九五为比之主，刚而处中，能识「比」者之情意，故使「比」者得保永贞，无内咎也。 「不宁方来」，上下应也。上下无阳以分其民，五独处尊，莫不归之，上下应之，既亲且安，安则不安者讬焉，故不宁方所以来，「上下应」故也。夫无者求有，有者不求所与，危者求安，安者不求所保。火有其炎，寒者附之。故已苟安焉，则不宁方来矣。 [疏]正义曰：释「不宁方来」之义，以九五处中，故上下群阴皆来应之。于此之时，阴往比阳，群阴未得其所，皆未宁也。 「后夫凶」，其道穷也。将合和亲而独在后，亲成则诛，是以凶也。 [疏]「后夫凶，其道穷也」。○正义曰：释「后夫凶」。他悉亲比，己独后来，比道穷困，无人与亲，故其凶也。此谓上六也。○注「将合和亲」至「是以凶也」。○正义曰：「亲成则诛」者，彼此相比，皆速来为亲；亲道已成，已独在后而来，众则嫌其离贰，所以被诛而凶也。 《象》曰：地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯。万国以「比」建，诸侯以「比」亲。 [疏]正义曰：「建万国亲诸侯」，非诸侯以下之所为，故特云「先王」也。「建万国」谓割土而封建之。「亲诸侯」谓爵赏恩泽而亲友之。万国据其境域，故曰「建」也。「诸侯」谓其君身，故云「亲」也。地上有水，犹域中有万国，使之各相亲比，犹地上有水，流通相润及物，故云「地上有水，比」也。 初六：有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有它吉。处比之始，为比之首者也。夫以不信为比之首，则祸莫大焉，故必「有孚盈缶」，然后乃得免比之咎，故曰「有孚比之，无咎」也。处比之首，应不在一，心无私吝，则莫不比之。着信立诚，盈溢乎质素之器，则物终来无衰竭也。亲乎天下，着信盈缶，应者岂一道而来？故必「有他吉」也。 [疏]「初六有孚」至「有他吉」。○正义曰：「有孚比之无咎」者，处比之始，为比之首，若无诚信，祸莫大焉。必有诚信而相亲比，终始如一，为之诚信，乃得无咎。「有孚盈缶，终来有他吉」者，身处比之首，应不在一，心无私吝，莫不比之。有此孚信盈溢质素之缶，以此待物，物皆归向，从始至终，寻常恒来，非唯一人而已，更有他人并来而得吉，故云「终来有他吉」也。此假外象喻人事也。○注「应不在一，心无私吝」。○正义曰：「应不在一」者，初六无应，是「应不在一」，故「心无私吝」也。若心有偏应，即私有爱吝也，以「应不在一」，故「心无私吝」也。 《象》曰：比之初六，「有它吉」也。 六二：比之自内，贞吉。处比之时，居中得位，而系应在五，不能来它，故得其自内贞吉而已。 [疏]正义曰：「比之自内，贞吉」者，居中得位，系应在五，不能使它悉来，唯亲比之道，自在其内，独与五应，但「贞吉」而已，不如初六「有它吉」也。 《象》曰：「比之自内」，不自失也。 [疏]正义曰：「不自失」者，释「比之自内」之义，不自失其所应之偶，故云「比之自内，不自失」也。 六三：比之匪人。四自外比，二为五贞，近不相得，远则无应，所与比者，皆非巳亲，故曰「比之匪人」。《象》曰：「比之匪人」，不亦伤乎！ [疏]正义曰：「比之匪人不亦伤乎」者，言六三所比，皆非己亲之人。四自外比，二为五贞，近不相得，远又无应，是所欲亲比，皆非其亲，是以悲伤也。 六四：外比之，贞吉。外比于五，复得其位，比不失贤，处不失位，故「贞吉」也。 [疏]正义曰：六四上比于五，欲外比也。居得其位，比不失贤，所以贞吉。凡下体为内，上体为外，六四比五，故云「外比」也。 《象》曰：外比于贤，以从上也。 [疏]正义曰：九五，居中得位，故称「贤」也。五在四上，四往比之，是「以从上」也。 九五：显比。王用三驱，失前禽。邑人不诫，吉。为比之主而有应在二，「显比」者也。比而显之，则所亲者狭矣。夫无私于物，唯贤是与，则去之与来，皆无失也。夫三驱之礼，禽逆来趣已则舍之，背已而走则射之，爱于来而恶于去也，故其所施，常「失前禽」也。以「显比」而居王位，用三驱之道者也，故曰「王用三驱，失前禽也」。用其中正，征讨有常，伐不加邑，动必讨叛，邑人无虞，故「不诫」也，虽不得乎大人之吉，是「显比」之吉也。此可以为上之使，非为上道也。 [疏]「九五显比」至「邑人不诫吉」。○正义曰：五应于二，显明比道，不能普遍相亲，是比道狭也。「王用三驱失前禽」者，此假田猎之道，以喻「显比」之事。凡三驱之礼，禽向已者则舍之，背已者则射之，是失于「前禽」也。「显比」之道，与己相应者则亲之，与己不相应者则疏之，与三驱田猎，爱来恶去相似，故云「王用三驱，失前禽」也。言「显比」之道，似于此也。「邑人不诫吉」者，虽不能广普亲比于自己相亲之处，不妄加讨罚，所以己邑之人，不须防诫而有吉也。至于「邑人不诫」而「为吉」，非是大人弘阔之道，不可为大人之道，但可为大人之使。○注「为比之主」至「非为上之道」。○正义曰：「去之与来皆无失」者，若「比」道弘阔，不偏私于物，唯贤是亲，则背己去者与来向己者，皆悉亲附无所失也；言去亦不失，来亦不失。夫三驱之礼者，先儒皆云「三度驱禽而射之也」。三度则已，今亦从之，去则射之。褚氏诸儒皆以「为三面着人驱禽」，必知「三面」者，禽唯有背己、向己、趣己，故左右及于后皆有驱之。「爱于来而恶于去」者，来则舍之，是爱于来也；去则射之，是恶于去也。「故其所施常失前禽」者，言独「比」所应，则所比为失。如三驱所施，爱来憎去，则失在前禽也。「用其中正，征讨有常，伐不加邑，动必讨叛」者，此九五居中得正，故云「用其中正」也。心既中正，不妄喜怒，故征伐有常也。所伐之事，不加亲己之邑；兴师动众，必欲讨其叛逆。五以其「显比」，亲者伐所不加也，叛者，必欲征伐也。云「虽不得乎大人之吉，是显比之吉」者，以《象》云「显比之吉」，其比狭也。若「大人之吉」，则「比」道弘通也。「可以为上之使，非为上之道」者，九五居上之位，若为行如此，身虽为王，止可为上使之人，非是为王之道，故云「非为上之道」。 《象》曰：「显比」之吉，位正中也。舍逆取顺，「失前禽」也。「邑人不诫」，上使中也。 [疏]「显比之吉」至「上使中也」。○正义曰：「显比之吉，位正中」者，所以「显比」得吉者，以所居之位正而且中，故云「显比之吉」。「舍逆取顺失前禽也」者，禽逆来向己者，则舍之而不害，禽顺去背己而走者，则射而取之，是「失前禽」也。「邑人不诫上使中也」者，释「邑人不诫」之义，所以己邑之人，不须防诫，止由在上九五之使得其中正之人，伐不加邑，动必讨叛，不横加无罪，止由在上使中也。「中」谓九五也。此九五虽不得为王者之身，堪为王者之使，以居中位，故云「上使中」也。 上六：比之无首，凶。无首，后已，处卦之终，是后夫也。亲道已成，无所与终，为时所弃，宜其凶也。 [疏]正义曰：「无首凶」者，谓无能为头首。它人皆「比」，己独在后，是亲比于人，无能为头首也。它人皆「比」，亲道已成，己独在后，众人所弃，宜其凶也。 《象》曰：「比之无首」，无所终也。 [疏]正义曰：「无所终」者，释「比之无首」，既不能为比之初首，被人所弃，故无能与之共终也。 干下巽上。小畜：亨。不能畜大，止健刚志，故行是以亨。 [疏]正义曰：但小有所畜，唯「畜」九三而已。初九、九二，犹刚健得行，是以刚志上得亨通，故云「小畜亨」也。若大畜、干在于下，艮在于上，艮是阳卦，又能止物，能止此干之刚健，所畜者大，故称「大畜」。此卦则巽在于上，干在于下，巽是阴，柔性，又和顺，不能止畜在下之干，唯能畜止九三，所畜狭小，故名「小畜」。 密云不雨，自我西郊。 [疏]正义曰：「密云不雨」者，若阳之上升，阴能畜止，两气相薄则为雨也。今唯能畜止九三，其气被畜，但为密云，初九、九二，犹自上通，所以不能为雨也。「自我西郊」者，所聚密云，由在我之西郊，去我既远，润泽不能行也，但聚在西郊而已。 《彖。曰：小畜，柔得位而上下应之，曰「小畜」。谓六四也，成卦之义，在此爻也。体无二阴，以分其应故上下应之也。既得其位，而上下应之，三不能陵，小畜之义。 [疏]正义曰：「柔得位」，谓六四也。以阴居阴，故称得位。此卦唯有一阴，上下诸阳皆来应之，故曰「小畜」。此释小畜卦名也。言此卦之畜，六四唯畜其下九三，初九、九二犹不能拥畜，而云「上下应之」者，若细别而言，小畜之义，唯当畜止在下。三阳犹不能畜尽，但畜九三而已。若大判而言之，上下五阳总应六四，故云「上下应之」。其四虽应何妨，总不能畜止刚健也。 健而巽，刚中而志行，乃亨。「密云不雨」，尚往也；「自我西郊」，施未行也。小畜之势，足作密云，乃「自我西郊」，未足以为雨也。何由知未能为雨？夫能为雨者，阳上薄阴，阴能固之，然后烝而为雨。今不能制初九之「复道」，固九二之「牵复」，九三更以不能复为劣也。下方尚往，施岂得行？故密云而不能为雨，尚往故也。何以明之？去阴能固之，然后乃雨乎。上九独能固九三之路，故九三不可以进而「舆说辐」也。能固其路而安于上，故得「既雨既处」。若四、五皆能若上九之善畜，则能雨明矣。故举一卦而论之，能为小畜密云而已。阴苟不足以固阳，则虽复至盛，密云自我西郊，故不能雨也。雨之未下，即施之未行也。《彖》至论一卦之体，故曰「密云不雨」。《象》各言一爻之德，故曰「既雨既处」也。 [疏]「健而巽」至「施未行也」。○正义曰：「健而巽，刚中而志行，乃亨」者，内既刚健而外逢柔顺，刚发于外，不被摧抑，而志意得行。以此言之，故刚健之志，乃得亨通，此释「亨」也。「密云不雨，尚往」者，所以密云不雨者，不能畜止诸阳，初九、九二，犹得上进，阴阳气通，所以不雨，释「密云不雨」也。「自我西郊施未行」者，释「自我西郊」之义。所以密云不雨，从我西郊而积聚者，犹所施润泽，未得流行周遍，故不覆国都，但远聚西郊也。然云在国都而不雨，亦是施未行也。必云在西郊者，若在国都，雨虽未落，犹有覆荫之施，不得云「施未行」，今言在西郊，去施远也。○注「小畜之势」至「既雨既处也」。○正义曰：「九三更以不能复为劣」者，初九既得「复道」，九二可「牵」以获「复」，皆得刚健上通，则是阴不能固阳，而九三劣弱，又不能自复，则是阳不薄阴，是以皆不雨也。且小畜之义，贵于上往，而九三不能自复，更为劣弱，故言「九三更不能复为劣」也。「能固其路而安于上」者，谓上九能闭固九三之道路，不被九三所陵，得安于上，所以「既雨既处」也，故举一卦而论之。「能为小畜密云而已」者，此明卦之与爻，其义别也。但卦总二象，明上体不能闭固下体，所以密云不能为雨。爻则止明一爻之事，上九能固九三，所以上九而有雨也。所以卦与爻其义异也。诸卦多然。若《比卦》云「比吉」，上六则云「比之无首凶」也；《复卦》云「复亨」，上六云「迷复凶」也。此皆卦之与爻，义相违反，它皆仿此。 《象》曰：风行天上，小畜。君子以懿文德。未能行其施者，故可以懿文德而已。 [疏]正义曰：「君子以懿文德」者，懿，美也。以于其时施末得行，喻君子之人但修美文德，待时而发。风为号令，若「风行天下」，则施附于物，不得云「施未行」也。今风在天上，去物既远，无所施及，故曰「风行天上」。凡大象，君子所取之义，或取二卦之象而法之者，若「地中有水，师，君子以容民畜众」，取卦象包容之义；若《履卦•象》云「上天下泽，履，君子以辩上下」，取上下尊卑之义。如此之类，皆取二象，君子法以为行也。或直取卦名，因其卦义所有，君子法之，须合卦义行事者。若《讼卦》云「君子以作事谋始」，防其所讼之源，不取「天与水违行」之象；若《小畜》「君子以懿文德」，不取「风行天上」之象。余皆仿此。 初九：复自道，何其咎？吉。处干之始，以升巽初，四为已应，不距已者也。以阳升阴，复自其道，顺而无违，何所犯咎，得义之吉。 [疏]正义曰：处干之始以升巽，初四为已应，以阳升阴，反复于上，自用已道，四则顺而无违，于已无咎，故云「复自道，何其咎？吉」。 《象》曰：「复自道」，其义吉也。 [疏]正义曰：「其义吉」者，以阳升阴，以刚应柔，其义于理吉也。 九二：牵复吉。处干之中，以升巽五，五非畜极，非固已者也。虽不能若阴之不违，可牵以获复，是以吉也。 [疏]正义曰：「牵」谓牵连，「复」谓反复，二欲往五，五非止畜之极，不闭固于已，可自牵连反复于上而得吉也。 《象》曰：「牵复」在中，亦不自失也。 [疏]正义曰：既强牵连，而复在下卦之中，以其得中，不被闭固，亦于已不自有失，解「牵复吉」也。 九三：舆说辐。夫妻反目。上为畜盛，不可牵征，以斯而进，故必「说辐」也。已为阳极，上为阴长，畜于阴长，不能自复，方之「夫妻反目」之义也。 [疏]正义曰：九三欲复而进，上九固而止之，不可以行，故车舆说其辐。「夫妻反目」者，上九体巽为长女之阴，今九三之阳，被长女闭固，不能自复，夫妻乖戾，故反目相视。 《象》曰：「夫妻反目」，不能正室也。 [疏]正义曰：「不能正室」者，释「夫妻反目」之义。以九三之夫不能正上九之室，故「反目」也。此假像以喻人事也。 六四：有孚，血去惕出，无咎。夫言「血」者，阳犯阴也。四乘于三，近不相得，三务于进，而已隔之，将惧侵克者也。上亦恶三而能制焉，志与上合，共同斯诚，三虽逼己，而不能犯，故得血去惧除，保无咎也。 [疏]「六四」至「无咎」。○正义曰：六四居九三之上，乘陵于三，三既务进，而已固之，惧三害己，故有「血」也。畏三侵陵，故惕惧也。但上九亦憎恶九三，六四与上九同志，共恶于三三不害己，己故得其血去除，其惕出散，信能血去惧除，乃得无咎。○注「夫言血者」至「无咎也」。○正义曰：「夫言血者阳犯阴也」者，谓此卦言「血」，阳犯阴也。「夫」者，发语之端，非是总凡之辞。故《需》六四云「需于血」，《注》云：「凡称血者，阴阳相伤也」。则称血者，非唯阳犯阴也。 《象》曰：有孚惕出，上合志也。 [疏]正义曰：释「惕出」之意。所以「惕出」者，由己与上九同合其志，共恶于三也。 九五：有孚挛如，富以其邻。处得尊位，不疑于二，来而不距。二牵已挛，不为专固，「有孚挛如」之谓也。以阳居阳，处实者也。居盛处实而不专固，富以其邻者也。 [疏]正义曰：「有孚挛如」者，五居尊位，不疑于二，来而不距。二既牵挽而来，已又攀挛而迎接，志意合同，不有专固相逼，是有信而相牵挛也。「如」，语辞，非义类。「富以其邻」者，五是阳爻，即必富实。心不专固，故能用富以与其邻。「邻」谓二也。 《象》曰：「有孚挛如」，不独富也。 [疏]正义曰：「不独富也」者，释「挛如」之义。所以攀挛于二者，以其不独自专固于富，欲分与二也。 上九：既雨既处，尚德载，妇贞厉，月几望，君子征凶。处小畜之极，能畜者也。阳不获亨，故「既雨」也。刚不能侵，故「既处」也。体《巽》处上，刚不敢犯，「尚德」者也。为阴之长，能畜刚健，德积载者也。妇制其夫，臣制其君，虽贞近危，故曰「妇贞厉」也。阴之盈盛莫盛于此，故曰「月几望」也。满而又进，必失其道，阴疑于阳，必见战伐，虽复君子，以征必凶，故曰「君子征凶」。 [疏]「上九，既雨既处」至「君子征凶」。○正义曰：「既雨既处」者，九三欲进，已能固之，阴阳不通，故已得其雨也。「既处」者，三不能侵，不忧危害，故已得其处也。「尚德载」者，体《巽》处上，刚不敢犯，为阴之长，能畜正刚健，慕尚此德之积聚而运载也，故云「尚德载」也。言慕尚此道德之积载也。「妇贞厉」者，上九制九三，是妇制其夫，臣制其君，虽复贞正，而近危厉也。「月几望」者，妇人之制夫，犹如月在望时盛极以敌日也。「几」，辞也，已从上释，故于此不复言也。「君子征凶」者，阴疑于阳，必见战伐，虽复君子之行而亦凶也。○注「处小畜之极」至「君子征凶」。○正义曰：「处小畜之极，能畜者也」者。已处小畜盛极，是闭畜者也。「阳不获亨，故既雨也」者，阳若亨通则不雨也。所以卦系辞云：「小畜，亨，密云不雨。」今九三之阳，被上九所固，不获亨通，故「既雨」也。 《象》曰：「既雨既处」，德积载也。「君子征凶」，有所疑也。夫处下可以征而无咎者，唯泰也则然。坤本体下，又顺而弱，不能敌刚，故可以全其类，征而吉也。自此以往，则其进各有难矣。夫巽虽不能若艮之善畜，犹不肯为坤之顺从也，故可得少进，不可尽陵也。是以初九、九二，其复则可，至于九三，则「舆说辐」也。夫大畜者，畜之极也。畜而不已，畜极则通，是以其畜之盛在于四、五，至于上九，道乃大行。小畜积极而后乃能畜，是以四、五可以进，而上九说征之辐。 [疏]「《象》曰既雨既处」至「有所疑也」。○正义曰：「既雨既处，德积载」者，释「既雨既处」之义。言所以得「既雨既处」者，以上九道德积聚，可以运载，使人慕尚，故云「既雨既处」也。「君子征凶有所疑」者，释「君子征凶」之义，言所以「征凶」者，阴气盛满，被阳有所疑忌，必见战伐，故「征凶」也。○注「夫处下」至「说征之辐」。○正义曰：「夫巽虽不能若艮之善畜」者，谓虽不能如大畜艮卦在上，善畜下之干也。「巽虽不能如艮之善畜」，故其畜小也。「犹不肯为坤之顺从」者，谓犹不肯如泰卦、坤在于上顺从干也。「故可得少进」者，谓初九、九二得前进也。「不可尽陵」者，九三欲陵上九，被上九所固，是不可得「尽陵」也。「畜而不已，畜极则通，是以其畜之盛在于四五，至于上九，道乃大行」者，此论大畜义也。大畜畜而不已，谓之「大畜」。四爻、五爻是畜之盛极，而不休已，畜极则通。四、五畜道既极，至于上九，无可所畜，故上九道乃大行，无所畜也。「小畜积极而后乃能畜」者，小畜之道既微，积其终极，至于上九，乃能畜也，谓「畜」九三也。「是以四、五可以进」者，四虽畜初，五虽畜二，畜道既弱，故九二可以进。「上九说征之辐」者，上九畜之「积极」，故能说此九三征行之辐。案：九三但有「说辐」，无「征」之文。而王氏言上九「说征之辐」者，舆之有辐，可以征行。九三爻有「征」义，今舆辐既说，则是说征之辐，因上九「征凶」之文，征则行也。文虽不言，于义必有言「辐」者，郑《注》云「谓舆下缚木，与轴相连，钩心之木」是也。《子夏传》云：「辐，车剧也。」 兑下干上。履：虎尾，不咥人，亨。 [疏]正义曰：《履卦》之义，以六三为主。六三以阴柔履践九二之刚，履危者也，犹如履虎尾，为危之甚。「不咥人亨」者，以六三在兑体，兑为和说，而应干刚，虽履其危，而不见害，故得亨通，犹若履虎尾不见咥啮于人。此假物之象以喻人事。 《彖》曰：履，柔履刚也。说而应乎干，是以「履虎尾，不咥人亨」。凡「彖」者，言乎一卦之所以为主也，成卦之体在六三也。「履虎尾」者，言其危也。三为履主，以柔履刚，履危者也。「履虎尾」，有「不见咥」者，以其说而应乎干也。干，刚正之德者也。不以说行夫佞邪，而以说应乎《干》，宜其「履虎尾」，不见咥而亨。 [疏]「《彖》曰履柔履刚也」至「不咥人亨」。○正义曰：「履，柔履刚」者，言履卦之义，是柔之履刚。六三阴爻，在九二阳爻之上，故云「柔履刚」也。「履」谓履践也。此释履卦之义。「说而应乎干，是以履虎尾，不咥人亨」者，释「不咥人亨」之义。六三在兑体，兑为和说，应于上九，上九在干体。兑自和说，应乎干刚，以说应刚，无所见害。是以履践虎尾，不咥害于人，而得亨通也。若以和说之行，而应于阴柔，则是邪佞之道，由以说应于刚，故得吉也。 刚中正，履帝位而不疚，光明也。言五之德。 [疏]正义曰：「刚中正履帝位」者，谓九五也。以刚处中，得其正位，居九五之尊，是「刚中正履帝位」也。「而不疚光明」者，能以刚中而居帝位，不有疚病，由德之光明故也。此一句赞明履卦德养之美，于经无所释也。 《象》曰：上天下泽，履。君子以辩上下、定民志。 [疏]正义曰：天尊在上，泽卑处下，君子法此履卦之象，以分辩上下尊卑，以定正民之志意，使尊卑有序也。但此履卦名合二义，若以爻言之，则在上履践于下，六三「履」九二也。若以二卦上下之象言之，则「履」，礼也，在下以礼承事于上。此象之所言，取上下二卦卑承尊之义，故云「上天下泽，履」。但易合万象，反复取义，不可定为一体故也。 初九：素履往，无咎。处履之初，为履之始，履道恶华，故素乃无咎。处履以素，何往不从？必独行其愿，物无犯也。 [疏]正义曰：处履之始，而用质素，故往而无咎。若不以质素，则有咎也。 《象》曰：素履之往，独行原也。 [疏]正义曰：「独行愿」者，释「素履」之往，它人尚华，己独质素，则何咎也？故独行所愿，则物无犯也。 九二：履道坦坦，幽人贞吉。履道尚谦，不喜处盈，务在致诚，恶夫外饰者。也而二以阳处阴，履于谦也。居内履中，隐显同也。履道之美，于斯为盛。故「履道坦坦」，无险厄也。在幽而贞，宜其吉。 [疏]「九二」至「幽人贞吉」。○正义曰：「履道坦坦」者，坦坦，平易之貌。九二以阳处阴，履于谦退，已能谦退，故「履道坦坦」者，易无险难也。「幽人贞吉」者，既无险难，故在幽隐之人，守正得吉。○注「履道尚谦」至「宜其吉」。○正义曰：「履道尚谦」者，言履践之道，贵尚谦退，然后乃能践物。「履」又为礼，故「尚谦」也。「居内履中，隐显同」者，「履道尚谦」，不喜处盈，然以阳处阴，尚于谦德。「居内履中」，以信为道，不以居外为荣，处内为屈。若居在外，亦能履中谦退，隐之与显，在心齐等，故曰「隐显同」也。「在幽而贞，宜其吉」者，以其在内卦之中，故云「在幽」也。谦而得中，是贞正也。「在幽」能行此正，故曰「宜其吉」。 《象》曰：「幽人贞吉」，中不自乱也。 [疏]正义曰：「中不自乱」者，释「幽人贞吉」，以其居中，不以危险而自乱也。既能谦退幽居，何有危险自乱之事？ 六三：眇能视，跛能履。履虎尾，咥人凶。武人为于大君。居「履」之时，以阳处阳，犹曰不谦，而况以阴居阳，以柔乘刚者乎？故以此为明眇目者也，以此为行跛足者也，以此履危见咥者也。志在刚健，不修所履，欲以陵武于人，「为于大君」，行未能免于凶，而志存于五，顽之甚也。 [疏]「六三眇能视」至「武人为于大君」。○正义曰：「眇能视，跛能履」者，居「履」之时，当须谦退。今六三以阴居阳，而又失其位，以此视物，犹如眇目自为能视，不足为明也；以此履践，犹如跛足自为能履，不足与之行也。「履虎尾咥人凶」者，以此履虎尾，咥啮于人，所以凶也。「武人为于大君」者，行此威武加陵于人，欲自「为于大君」，以六三之微，欲行九五之志，顽愚之甚。 《象》曰：「眇能视」，不足以有明也。「跛能履」，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。「武人为于大君」，志刚也。 [疏]「《象》曰眇能视」至「武人为于大君志刚也」。○正义曰：「不足以有明」者，释「眇能视物」。目既隆眇，假使能视，无多明也。「不足以与行」者，解「跛能履」。足既蹇跛，假使能履，行不能远，故云「不足以与行」也。「位不当」者，释「咥人之凶」。所以被咥见凶者，缘居位不当，为以阴处阳也。「志刚」者，释「武人为于大君」。所以陵武加人，欲为大君，以其志意刚猛，以阴而处阳，是志意刚也。 九四：履虎尾，愬愬，终吉。逼近至尊，以阳承阳，处多惧之地，故曰：「履虎尾，愬愬」也。然以阳居阴，以谦为本，虽处危惧，终获其志，故「终吉」也。 [疏]正义曰：「履虎尾愬愬」者，逼近五之尊位，是「履虎尾」近其危也。以阳承阳，处嫌隙之地，故「愬愬」危惧也。「终吉」者，以阳居阴，意能谦退，故终得其吉也。 《象》曰：「愬愬终吉」，志行也。 [疏]正义曰：「志行」者，释「愬愬终吉」。初虽「愬愬」，终得其吉，以谦志得行，故「终吉」也。 九五：夬履，贞厉。得位处尊，以刚决正，故曰「夬履贞厉」也。履道恶盈而五处尊，是以危。 [疏]正义曰：「夬履」者，夬者，决也。得位处尊，以刚决正，履道行正，故夬履也。「贞厉」者，厉，危也。履道恶盈，而五以阳居尊，故危厉也。 《象》曰：「夬履，贞厉」，位正当也。 [疏]正义曰：「位正当」者，释「夬履贞厉」之义。所以「夬履贞厉」者，以其位正，当处在九五之位，不得不决断其理，不得不有其贞厉，以位居此地故也。 上九：视履考祥，其旋元吉。祸福之祥，生乎无所履，处履之极，履道成矣，故可「视履」而「考祥」也。居极应说，高而不危，是其旋也。履道大成，故「元吉」也。 [疏]正义曰：「视履考祥」者，祥谓征祥。上九处履之极，履道已成，故视其所履之行；善恶得失，考其祸福之征祥。「其旋元吉」者，旋谓旋反也。上九处履之极，下应兑说，高而不危，是其不坠于「履」，而能旋反行之，履道大成，故「元吉」也。 《象》曰：「元吉」，在上大有庆也。 [疏]正义曰：「大有庆」者，解「元吉」在上之义。既以「元吉」而在上九，是大有福庆也，以有福庆，故在上元吉也。 干下坤上。泰：小往大来，吉亨。 [疏]正义曰：阴去故「小往」，阳长故「大来」，以此吉而亨通。此卦亨通之极，而四德不具者，物既太通，多失其节，故不得以为元始而利贞也。所以《象》云「财成」、「辅相」，故四德不具。 《彖》曰：「泰，小往大来，吉亨」，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。君子道长，小人道消也。 [疏]「《彖》曰泰小往大来」至「小人道消也」。○正义曰：「泰，小往大来，吉亨，则是天地交而万物通」者，释此卦「小往大来吉亨」名为「泰」也。所以得名为「泰」者，止由天地气交而生养万物，物得大通，故云「泰」也。「上下交而其志同」者，此以人事象天地之交。上谓君也。下谓臣也，君臣交好，故志意和同。「内阳而外阴，内健而外顺」，内健则内阳，外顺则外阴。内阳外阴据其象，内健外顺明其性，此说泰卦之德也。阴阳言爻，健顺言卦。此就卦爻释「小往大来吉亨」也。「内君子而外小人，君子道长，小人道消」者，更就人事之中，释「小往大来吉亨」也。 《象》曰：天地交，泰。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。泰者，物大通之时也。上下大通，则物失其节，故财成而辅相，以左右民也。 [疏]「《象》曰天地交泰」至「以左右民」。○正义曰：「后以财成天地之道」者，由物皆通泰，则上下失节。后，君也。于此之时，君当翦财，成就天地之道。「辅相天地之宜」者，相，助也。当辅助天地所生之宜。「以左右民」者，左右，助也，以助养其人也。「天地之道」者，谓四时也，冬寒、夏暑、春生、秋杀之道。若气相交通，则物失其节。物失其节，则冬温、夏寒、秋生、春杀。君当财节成就，使寒暑得其常，生杀依其节，此天地自然之气，故云「天地之道」也。「天地之宜」者，谓天地所生之物各有其宜。若《大司徒》云「其动物植物」，及《职方》云杨州其贡宜稻麦，雍州其贡宜黍稷。若天气大同，则所宜相反。故人君辅助天地所宜之物，各安其性，得其宜，据物言之，故称「宜」也。此卦言「后」者，以不兼公卿大夫，故不云君子也。兼通诸侯，故不得直言先王，欲见天子诸侯，俱是南面之君，故特言「后」也。 初九：拔茅茹，以其汇，征吉。茅之为物，拔其根而相牵引者也。「茹」，相牵引之貌也。三阳同志，俱志在外，初为类首，已举则从，若「茅茹」也。上顺而应，不为违距，进皆得志，故以其类「征吉」。 [疏]正义曰：「拔茅茹」者，初九欲往于上，九二、九三，皆欲上行，已去则从，而似拔茅举其根相牵茹也。「以其汇」者，汇，类也，以类相从。「征吉」者，征，行也。上坤而顺下，应于干，己去则纳，故征行而吉。 《象》曰：「拔茅」、「征吉」，志在外也。 [疏]正义曰：「志在外」者，释「拔茅征吉」之义。以其三阳志意皆在于外，己行则从，而似「拔茅征行」而得吉。此假外物以明义也。 九二：包荒，用冯河，不遐遗，朋亡。得尚于中行。体健居中而用乎「泰」，能包含荒秽，受纳「冯河」者也。用心弘大，无所遐弃，故曰「不遐遗」也。无私无偏，存乎光大，故曰「朋亡」也。如此乃可以「得尚于中行」。尚，尤配也。「中行」，谓五。 [疏]正义曰：「包荒用冯河」者，体健居中，而用乎「泰」，能包含荒秽之物，故云「包荒」也。「用冯河」者，无舟渡水，冯陵于河，是顽愚之人，此九二能包含容受，故曰「用冯河」也。「不遐遗」者，遐，远也。遗，弃也。用心弘大，无所疏远弃遗于物。「朋亡」者，得中无偏，所在皆纳，无私于朋党之事，「亡，无也」，故云「朋亡」也。「得尚于中行」者，「中行」谓六五也，处中而行，以九二所为如此。尚，配也，得配六五之中也。 《象》曰：「包荒」，「得尚于中行」，以光大也。 [疏]正义曰：释「得尚中行」之义。所以包荒、得配此六五之中者，以无私无偏，存乎光大之道，故此包荒。皆假外物以明义也。 九三：无平不陂，无往不复。艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。干本上也，坤本下也，而得泰者，降与升也。而三处天地之际，将复其所处。复其所处，则上守其尊，下守其卑，是故无往而不复也，无平而不陂也。处天地之将闭，平路之将陂，时将大变，世将大革，而居不失其正，动不失其应，艰而能贞，不失其义，故「无咎」也。信义诚着，故不恤其孚而自明也，故曰「勿恤其孚，于食有福」也。 [疏]「九三无平不陂」至「于食有福」。○正义曰：「无平不陂」者，九三处天地相交之际，将各分复其所处。干体初虽在下，今将复归于上，坤体初虽在上，今欲复归于下，是初始平者，必将有险陂也。初始往者，必将有反复也。无有平而不陂，无有往而不复者，犹若元在下者而不在上，元在下者而不归下也。「艰贞无咎」者，已居变革之世，应有危殆，只为己居得其正，动有其应，艰难贞正，乃得「无咎」。「勿恤其孚，于食有福」者，恤，忧也；孚，信也。信义先以诚着，故不须忧其孚信也。信义自明，故于食禄之道，自有福庆也。○注「将复其所处」至「于食有福也」。○正义曰：「将复其所处」者，以泰卦「干体」在下，此九三将弃三而向四，是将复其干之上体所处也。泰卦「坤体」在上，此六四今将去四而归向初，复其「坤体」所处也。「处天地之将闭，平路之将陂」者，天将处上，地将处下，闭而不通，是「天地之将闭」也。所以往前通泰，路无险难，自今巳后，时既否闭，路有倾危，是「平路之将陂」也。此因三之向四，是下欲上也。则上六将归于下，是上欲下也，故云「复其所处」也。「信义诚着」者，以九三居不失正，动不失应，是信义诚着也。「故不恤其孚而自明」者，解「于食有福」，以信义自明，故饮食有福。 《象》曰：「无往不复」，天地际也。天地将各分复之际。 [疏]正义曰：「天地际」者，释「无往不复」之义。而三处天地交际之处，天体将上，地体将下，故往者将复，平者将陂。 六四：翩翩，不富以其邻。不戒以孚。干乐上复，坤乐下复，四处坤首，不固所居，见命则退，故曰「翩翩」也。坤爻皆乐下，已退则从，故不待富而用其邻也。莫不与已同其志愿，故不待戒而自孚也。 [疏]正义曰：「六四翩翩」者，四主坤首，而欲下复，见命则退，故翩翩而下也。「不富以其邻」者，以，用也。「邻」谓五与上也。今己下复，众阴悉皆从之，故不待财富而用其邻。「不戒以孚」者，邻皆从己，共同志愿，不待戒告而自孚信以从已也。 《象》曰：「翩翩不富」，皆失实也。「不戒以孚」，中心愿也。 [疏]正义曰：「皆失实」者，解「翩翩不富」之义，犹众阴皆失其本实所居之处，今既见命，翩翩乐动，不待财富，并悉从之，故云「皆失实」也。「不戒以孚中心愿」者，解「不戒以孚」之义，所以不待六四之戒告，而六五、上六，皆以孚信者，由中心皆愿下复，故不待戒而自孚也。 六五：帝乙归妹，以祉元吉。妇人谓嫁曰「归」。「泰」者，阴阳交通之时也。女处尊位，履中居顺，降身应二，感以相与，用中行愿，不失其礼。「帝乙归妹」，诚合斯义。履顺居中，行原以祉，尽夫阴阳交配之宜，故「元吉」也。 [疏]「六五」至「以祉元吉」。○正义曰：「帝乙归妹」者，女处尊位，履中居顺，降身应二，感以相与，用其中情，行其志愿，不失于礼。爻备斯义者，唯帝乙归嫁于妹而能然也。故作《易》者，引此「帝乙归妹」以明之也。「以祉元吉」者，履顺居中，得行志愿，以获祉福，尽夫阴阳交配之道，故大吉也。○注「妇人谓嫁曰归」。○正义曰：「妇人谓嫁曰归」，隐二年《公羊传》文也。 《象》曰：「以祉元吉」，中以行愿也。 [疏]正义曰：「中以行愿」者，释「以祉元吉」之义，正由中顺，行其志愿，故得福而元吉也。 上六：城复于隍，勿用师。自邑告命，贞吝。居泰上极，各反所应，泰道将灭，上下不交，卑不上承，尊不下施，是故「城复子隍」，卑道崩也。「勿用师」，不烦攻也。「自邑告命，贞吝」，否道已成，命不行也。 [疏]「上六城复于隍」至「自邑告命贞吝」。○正义曰：「城复于隍」者，居泰上极，各反所应，泰道将灭，上下不交，卑不上承，尊不下施，犹若「城复于隍」也。《子夏传》云：「隍是城下池也」。城之为体，由基土陪扶，乃得为城。今下不陪扶，城则陨坏，以此崩倒，反复于隍，犹君之为体，由臣之辅翼。今上下不交，臣不扶君。君道倾危，故云「城复于隍」。此假外象以喻人事。「勿用师」者，谓君道已倾，不烦用师也。「自邑告命贞吝」者，否道己成，物不顺从，唯于自已之邑而施告命，下既不从，故「贞吝」。○注「卑道崩也」。○正义曰：「卑道崩也」者，卑道向下，不与上交，故卑之道崩坏，不承事于上也。 《象》曰：「城复于隍」，其命乱也。 [疏]正义曰：「其命乱」者，释「城复于隍」之义。若教命不乱，臣当辅君，犹土当扶城。由其命错乱，下不奉上，犹上不陪城，使复于隍，故云「其命乱」也。 坤下干上。否之匪人，不利君子贞。大往小来。 [疏]正义曰：「否之匪人」者，言否闭之世，非是人道交通之时，故云「匪人」。「不利君子贞」者，由小人道长，君子道消，故不利君子为正也。阳气往而阴气来，故云「大往小来」。阳主生息，故称「大」；阴主消耗，故称「小」。 《彖》曰：「否之匪人，不利君子贞，大往小来」，则是天地不交，而万物不通也；上下不交，而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。 [疏]正义曰：「上下不交而天下无邦」者，与泰卦反也。《泰卦》云「上下交而其志同」，此应云「上下不交则其志不同」也。非但其志不同，上下乖隔，则邦国灭亡，故变云「天下无邦」也。「内柔而外刚」者，欲取否塞之义，故内至柔弱，外御刚强，所以否闭。若欲取「通泰」之义，则云「内健」「外顺」。各随义为文，故此云「刚柔」，不云：「健顺」。 《象》曰：天地不交，否。君子以俭德辟难，不可荣以禄。 [疏]正义曰：「君子以俭德辟难」者，言君子于此否塞之时，以节俭为德，辟其危难，不可荣华其身，以居禄位。此若据诸侯公卿言之，辟其群小之难，不可重受官赏；若据王者言之，谓节俭为德，辟其阴阳已运之难，不可重自荣华而骄逸也。 初六：拔茅茹，以其汇，贞，吉亨。居否之初，处顺之始，为类之首者也。顺非健也，何可以征？居否之时，动则入邪，三阴同道，皆不可进。故「茅茹」以类，贞而不谄，则「吉亨」。 [疏]正义曰：「拔茅茹」者，以居否之初，处顺之始，未可以动，动则入邪，不敢前进。三阴皆然，犹若拔茅牵连其根相茹也。己若不进，余皆从之，故云「拔茅茹」也。「以其汇」者，以其同类，共皆如此。「贞吉亨」者，守正而居志在于君，乃得吉而亨通。 《象》曰：拔茅贞吉，志在君也。志在于君，故不苟进。 [疏]正义曰：「志在君」者，释「拔茅贞吉」之义。所以居而守正者，以其志意在君，不敢怀谄苟进，故得「吉亨」也。此假外物以明人事。 六二：包承，小人吉，大人否，亨。居「否」之世，而得其位，用其至顺，包承于上，小人路通，内柔外刚，大人「否」之，其道乃「亨」。 [疏]正义曰：「包承」者，居「否」之世而得其位，用其志顺，包承于上。「小人吉」者，否闭之时，小人路通，故于小人为吉也。「大人否亨」者，若大人用此「包承」之德，能否闭小人之「吉」，其道乃亨。 《象》曰：「大人否亨」，不乱群也。 [疏]正义曰：此释所以大人「否亨」之意，良由否闭小人，防之以得其道，小人虽盛，不敢乱群，故言「不乱群」也。 六三：包羞。俱用小道以承其上，而但不当，所以「包羞」也。《象》曰：「包羞」，位不当也。 [疏]正义曰：「包羞」者，言群阴俱用小人之道包承于上，以失位不当，所包承之事，唯羞辱己。 九四：有命无咎。畴离祉。夫处「否」而不可以有命者，以所应者小人也。有命于小人，则消君子之道者也。今初志在君，处乎穷下，故可以有命无咎而畴丽福也。畴谓初也。 [疏]正义曰：「有命无咎」者，九四处否之时，其阴爻皆是小人。若有命于小人，则君子道消也。今初六志在于君，守正不进，处于穷下。今九四有命命之，故「无咎」。「畴离祉」者，畴谓畴匹，谓初六也。离，丽也。丽谓附着也。言九四命初，身既无咎，初既被命，附依祉福，言初六得福也。 《象》曰：「有命无咎」，志行也。 [疏]正义曰：释「有命无咎」之义，所以九四有命，得无咎者，由初六志意得行，守正而应于上，故九四之命得无咎。 九五：休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。居尊得位，能休否道者也。施否于小人，否之休也。唯大人而后能然，故曰「大人吉」也。处君子道消之时，已居尊位，何可以安？故心存将危，乃得固也。 [疏]「九五休否」至「系于苞桑」。○正义曰：「休否」者，休，美也。谓能行休美之事于否塞之时，能施此否闭之道，遏绝小人，则是「否」之休美者也，故云「休否」。「大人吉」者，唯大人乃能如此而得吉也，若其凡人，则不能。「其亡其亡，系于苞桑」者，在道消之世，居于尊位而遏小人，必近危难，须恒自戒慎其意，常惧其危亡，言丁宁戒慎如此也。「系于苞桑」者，苞，本也。凡物系于桑之苞本则牢固也。若能「其亡其亡」，以自戒慎，则有「系于苞桑」之固，无倾危也。○注「心存将危」。○正义曰：「心存将危」，解「其亡其亡」之义。身虽安静，心意常存将有危难，但念「其亡其亡」，乃得固者，即「系于苞桑」也。必云「苞桑」者；取会韵之义。又桑之为物，其根众也。众，则牢固之义。 《象》曰：大人之吉，位正当也。 [疏]正义曰：释「大人吉」之义，言九五居尊得位，正所以当遏绝小人得其吉。 上九：倾否，先否后喜。先倾后通，故「后喜」也。始以倾为「否」，后得通乃喜。 [疏]正义曰：处否之极，否道已终，此上九能倾毁其否，故曰「倾否」也。「先否后喜」者，否道未倾之时，是「先否」之道；否道巳倾之后，其事得通，故曰「后有喜」也。 《象》曰：否终则倾，何可长也？ [疏]正义曰：释「倾否」之义。否道巳终，通道将至。故「否」之终极，则倾损其否，何得长久？故云「何可长也」。 离下干上。同人于野，亨，利涉大川，利君子贞。 [疏]正义曰：「同人」，谓和同于人。「于野，亨」者，野是广远之处，借其野名，喻其广远，言和同于人，必须宽广，无所不同。用心无私，处非近狭，远至于野，乃得亨进，故云「同人于野亨」。与人同心，足以涉难，故曰「利涉大川」也。与人和同，义涉邪僻，故「利君子贞」也。此「利涉大川」，假物象以明人事。 《彖》曰：同人，柔得位得中而应乎干，曰「同人」。二为同人之主。 [疏]正义曰：此释所以能同于人之义。「柔得位得中」者，谓六二也，上应九五，是「应于干」也。 《同人》曰：「同人于野，亨，利涉大川。」干，行也。所以乃能「同人于野，亨，利涉大川」，非二之所能也，是干之所行，故特曰「同人曰」。 [疏]「同人曰」至「干行也」。○正义曰：释「同人于野，亨，利涉大川」之义。所以能如此者，由干之所行也。言干能行此德，非六二之所能也，故特云「同人曰」，乃云「同人于野，亨」，与诸卦别也。○注「故特曰同人曰」。○正义曰：「故特曰同人曰」者，谓卦之《彖》辞，发首即迭卦名，以释其义，则以例言之，此发首应云「同人于野亨」，今此「同人于野亨」之上别云「同人曰」者，是其义有异。此同人卦名，以六二为主，故同人卦名系属六二，故称「同人曰」，犹言「同人卦曰」也。「同人于野，亨，利涉大川」，虽是《同人》卦下之辞，不关六二之义，故更迭「同人于野亨」之文，乃是干之所行也。 文明以健，中正而应，君子正也。行健不以武，而以文明用之，相应不以邪，而以中正应之，君子正也，故曰「利君子贞」。 [疏]正义曰：此释「君子贞」也。此以二象明之，故云「文明以健」。「中正而应」，谓六二、九五，皆居中得正，而又相应，是君子之正道也，故云「君子正」也。若以威武而为健，邪僻而相应，则非君子之正也。 唯君子为能通天下之志。君子以文明为德。 [疏]「唯君子为能通天下之志」。○正义曰：此更赞明君子贞正之义。唯君子之人于「同人」之时，能以正道通达天下之志，故利君子之贞。○注「君子以文明为德」。○正义曰：若非君子，则用威武。今卦之下体为离，故《彖》云「文明」，又云「唯君子能通天下之志」，是君子用文明为德也。谓文理通明也。 《象》曰：天与火，同人。天体在上，而火炎上，同人之义也。 [疏]正义曰：天体在上，火又炎上，取其性同，故云「天与火，同人」。 君子以类族辨物。君子小人，各得所同。 [疏]正义曰：族，聚也。言君子法此同人，以类而聚也。「辨物」谓分辨事物，各同其党，使自相同，不间杂也。 初九：同人于门，无咎。居同人之始，为同人之首者也。无应于上，心无系吝，通夫大同，出门皆同。故曰「同人于门」也。出门同人，谁与为咎？ [疏]正义曰：「同人于门」者，居同人之首，无应于上，心无系吝，含弘光大，和同于人，在于门外，出门皆同，故云「无咎」也。 《象》曰：出门同人，又谁咎也？ [疏]正义曰：「又谁咎」者，释「出门同人无咎」之义。言既心无系吝，出门逢人皆同，则谁与为过咎？ 六二：同人于宗，吝。应在乎五，唯同于主，过主则否。用心扁狭，鄙吝之道。 [疏]正义曰：系应在五，而和同于人在于宗族，不能弘阔，是鄙吝之道，故《象》云「吝道」也。 《象》曰：「同人于宗」，吝道也。 九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。居同人之际，履下卦之极，不能包弘上下，通夫大同；物党相分，欲乖其道，贫于所比，据上之应；其敌刚健，非力所当，故「伏戎于莽」，不敢显亢也。「升其高陵」，望不敢进，量斯势也，三岁不能兴者也。三岁不能兴，则五道亦以成矣，安所行焉？ [疏]「九三伏戎于莽」至「三岁不兴」。○正义曰：「伏戎于莽」者，九三处下卦之极，不能包弘上下，通夫大同，欲下据六二，上与九五相争也。但九五刚健，九三力不能敌，故伏潜兵戎于草莽之中，升其高陵。「三岁不兴」者，唯升高陵以望前敌，量斯势也，纵令更经三岁，亦不能兴起也。○注「不能包弘上下」至「安所行焉」。○正义曰：「不能包弘上下，通夫大同」者，初九出门皆同，无所系着，是包弘上下，通夫大同。今九三欲下据六二，夺上之应，是不能包弘也。「物党相分」者，谓同人之时，物各有党类而相分别也；二则与五相亲，与三相分别也。「欲乖其道，贪于所比，据上之应」者，言此九三欲乖其同人之道，不以类相从，不知二之从五，直以苟贪，与二之比近而欲取之，据上九五之应也。 《象》曰：「伏戎于莽」，敌刚也。「三岁不兴」，安行也。安，辞也。 [疏]正义曰：「伏戎于莽敌刚」者，释「伏戎于莽」之义。以其当□九五之刚，不敢显亢，故「伏戎于莽」，「三岁不兴」，「安行」者，释「三岁不兴」之义，虽经三岁，犹不能兴起也。安，语辞也，犹言何也。既三岁不兴，五道亦已成矣，何可行也？故云「安行也」。此假外物以明人事。 九四：乘其墉，弗克攻，吉。处上攻下，力能乘墉者也。履非其位，以与人争，二自五应，三非犯己，攻三求二，尢而效之，违义伤理，无所不与，故虽乘墉而不克也。不克则反，反则得吉也。不克乃反，其所以得吉，「困而反则」者也。 [疏]正义曰：「乘其墉」者，履非其位，与人斗争，与三争二，欲攻于三。既是上体，力能显亢，故乘上高墉，欲攻三也。「弗克攻吉」者，三欲求二，其事已非。四又效之，以求其二，违义伤理，无所不与，虽复乘墉，不能攻三也。「吉」者，既不能攻三，能反自思愆，以从法则，故得吉也。此爻亦假物象也。 《象》曰：「乘其墉」，义弗克也。其吉，则困而反则也。 [疏]正义曰：「乘其墉义弗克也」者，释不克之义。所以乘墉攻三不能克者，以其违义，众所不从，故云「义不克」也。「其吉则困而反则」者，释「其吉」之义。所以得「其吉」者，九四则以不克，困苦而反归其法则，故得吉也。 九五：同人先号咷，而后笑，大师克相遇。《彖》曰：「柔得位得中，而应乎干，曰同人。」然则体柔居中，众之所与；执刚用直，无所未从，故近隔乎二刚，未获厥志，是以「先号咷」也。居中处尊，战必克胜，故「后笑」也。不能使物自归而用其强直，故必须大师克之，然后相遇也。 [疏]正义曰：「同人先号咷」者，五与二应，用其刚直，无所未从，故九五共二，欲相和同，九三、九四，与之竞二也。五未得二，故志未和同于二，故「先号咷」也。「而后笑」者，处得尊位，战必克胜，故「后笑」也。「大师克相遇」者，不能使物自归己，用其刚直，必以大师与三、四战克，乃得与二相遇。此爻假物象以明人事。 《象》曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。 [疏]正义曰：「同人之先以中直」者，解「先号咷」之意，以其用中正刚直之道，物所未从，故「先号咷」也。但《象》略「号咷」之字，故直云「同人之先以中直」也。「大师相遇言相克」者，释「相遇」之义，所以必用大师，乃能相遇也。以其用大师与三四相伐而得克胜，乃与二相遇，故言「相克」也。 上九：同人于郊，无悔。郊者，外之极也。处「同人」之时，最在于外，不获同志，而远于内争，故虽无悔吝，亦未得其志。 [疏]「上九同人于郊无悔」。○正义曰：「同人于郊」者，处同人之极，最在于外，虽欲「同人」，人必疏己，不获所同，其志未得。然虽阳在于外，远于内之争讼，故无悔吝也。○注「不获同志」至「未得其志」。○正义曰：「不获同志」者，若彼此在内相同，则获其同志意也。若已为郊境之人，而与相同，人未亲己，是「不获同志」也。「远于内争」者，以外而同，不于室家之内，是远于内争也。以远内争，故无悔吝。以在外郊，故未得志也。 《象》曰：「同人于郊」，志未得也。凡处同人而不泰焉，则必用师矣。不能大通，则各私其党而求利焉。楚人亡弓，不能亡楚。爱国愈甚，益为它灾。是以同人不弘刚健之爻，皆至用师也。 [疏]「《象》曰同人于郊志未得也」。正义曰：释「同人于郊」之义。同人在郊境远处，与人疏远，和同之志，犹未得也。○注「凡处同人」至「用师也」。○正义曰：「凡处同人而不泰焉则必用师矣」者，王氏注意非止上九一爻，乃总论同人一卦之义。去初上而言，二有同宗之吝，三有「伏戎」之祸，四有不克之困，五有「大师」之患，是处「同人」之世，无大通之志，则必用师矣。「楚人亡弓，不能亡楚。爱国愈甚，益为它灾」者，案《孔子家语•弟子好生篇》云：「楚昭王出游，亡乌号之弓，左右请求之。王曰：‘楚人亡弓，楚得之，又何求焉。’孔子闻之曰：‘惜乎！其志不大也。不曰人亡弓，人得之，何必楚也。’」昭王名轸，哀六年，吴伐陈，楚救陈，在城父卒。此爱国而致它灾也。引此者，证同人不弘皆至用师矣。 干下离上。大有：元亨。不大通，何由得「大有」乎？「大有」则必元亨矣。 [疏]正义曰：柔处尊位，阳并应，大能所有，故称「大有」。既能「大有」，则其物大得亨通，故云「大有元亨」。 《彖》曰：大有，柔得尊位大中，而上下应之，曰「大有」。处尊以柔，居中以大，体无二阴以分其应，上下应之，靡所不纳，大有之义也。 [疏]正义曰：释此卦称「大有」之义。「大中」者，谓六五处大以中，柔处尊位，是其大也。居上卦之内，是其中也。 其德刚健而文明，应乎天而时行，是以「元亨」。德应于天，则行不失时矣。刚健不滞，文明不犯，应天则大，时行无违，是以「元亨」。 [疏]「其德刚健」至「是以元亨」。○正义曰：释「元亨」之义。「刚健」谓干也。「文明」谓离也。「应乎天而时行」者，褚氏、庄氏云：「六五应《干》九二。」亦与五为体，故云「应乎天」也。德应于天，则行不失时，与时无违，虽万物皆得亨通，故云「是以元亨」。注「刚健不滞」至「是以元亨」。○正义曰：「刚健不滞」者，刚健则物不拥滞也。「文明不犯」者，文则明粲而不犯于物也。「应天则大」者，能应于天则盛大也。「时行无违」者，以时而行，物无违也。以有此诸事，故大通而「元亨」也。 《象》曰：火在天上，「大有」。君子以遏恶扬善，顺天休命。《大有》，包容之象也。故遏恶扬善，成物之性，顺天休命，顺物之命。 [疏]正义曰：「君子以遏恶扬善」者，「大有」包容之义，故君子象之，亦当包含遏匿其恶，褒扬其善，顺奉天德，休美物之性命，巽顺含容之义也。不云天在火下而云「火在天上」者，天体高明，火性炎上，是照耀之物而在于天上，是光明之甚，无所不照，亦是包含之义，又为扬善之理也。 初九：无交害。匪咎，艰则无咎。以夫刚健为大有之始，不能履中，满而不溢，术斯以往，后害必至。其欲匪咎，「艰则无咎也」。 [疏]「初九」至「艰则无咎」。○正义曰：以夫刚健为大有之始，不能履中谦退，虽无交切之害，久必有凶。其欲「匪咎」，能自艰难其志，则得「无咎」，故云「无交害，匪咎，艰则无咎」也。○注「不能履中」至「无咎也」。○正义曰：「不能履中，满而不溢」者，初不在二位，是不能履中。在大有之初，是盈满，身行刚健，是溢也，故云「不能履中满而不溢」也。 《象》曰：大有初九，无交害也。 九二：大车以载，任重而不危。 [疏]「九二大车以载」。○正义曰：「大车以载」者，体是刚健，而又居中，身被委任，其任重也。能堪受其任，不有倾危，犹若大车以载物也。此假外象以喻人事。○注「任重而不危」。○正义曰：释「大车以载」之意。大车谓牛车也。载物既多，故云「任重」。车材强壮，故不有倾危也。 有攸往，无咎。健不违中，为五所任，任重不危，致远不泥，故可以往而「无咎」也。 [疏]正义曰：堪当重任，故有所往无咎者，以居失其位，嫌有凶咎，故云「无咎」也。 《象》曰：「大车以载」，积中不败也。 [疏]正义曰：「积中不败」者，释「大车以载」之义。物既积聚，身有中和，堪受所积之聚在身上，上不至于败也。 九三：公用亨于天子，小人弗克。处「大有」之时，居下体之极，乘刚健之上，而履得其位，与五同功，威权之盛，莫此过焉。公用斯位，乃得通乎天子之道也。小人不克，害可待也。 [疏]「九三」至「小人弗克」。○正义曰：「公用亨于天子」者，九三处「大有」之时，居下体之极，乘刚健之上，履得其位，与五同功。五为王位，三既与之同功，则威权之盛，莫盛于此，乃得通乎天子之道，故云「公用亨于天子」。「小人弗克」者，小人德劣，不能胜其位，必致祸害，故云「小人不克」也。。○注「与五同功」至「莫此过焉」。○正义曰：「与五同功」者，《系辞》云：「三与五同功」。此云「与五同功」，谓五为王位，三既能与五之同功，则威权与五相似，故云「威权之盛，莫此过焉」。 《象》曰：「公用亨于天子」，小人害也。 九四：匪其彭，无咎。既失其位，而上近至尊之威，下比分权之臣，其为惧也，可谓危矣。唯夫有圣知者，乃能免斯咎也。三虽至盛，五不可舍，能辩斯数，专心承五，常匪其旁，则「无咎」矣。旁谓三也。 [疏]「九四匪其彭无咎」。○正义曰：「匪其彭无咎」者，匪，非也。彭，旁也。谓九三在九四之旁，九四若能专心承五，非取其旁，言不用三也。如此乃得「无咎」也。既失其位，上近至尊之威，下比分权之臣，可谓危矣。能弃三归五，得「无咎」也。 《象》曰：「匪其彭，无咎」，明辩晢也。明犹才也。 [疏]正义曰：「明辩晢也」者，释「匪其彭无咎」之义。明犹才也。九四所以能去其旁之九三者，由九四才性辩而晢知，能斟酌事宜，故云「明辩晢」也。 六五：厥孚交如，威如，吉。君尊以柔，处大以中，无私于物，上下应之，信以发志，故其孚交如也。夫不私于物，物亦公焉。不疑于物，物亦诚焉。既公且信，何难何备？不言而教行，何为而不威如？为「大有」之主，而不以此道，吉可得乎？ [疏]正义曰：「六五，厥孚交如」者，「厥」，其也。「孚」，信也。「交」谓交接也。「如」，语辞也。六五居尊以柔，处大以中，无私于物，上下应之，故其诚信，物来交接，故云「厥孚交如」也。「威如吉」者，威，畏也。既诚且信，不言而教行，所为之处，人皆畏敬，故云「威如」。以用此道，故得吉也。 《象》曰：「厥孚交如」，信以发志也。「威如」之吉，易而无备也。 [疏]正义曰：「信以发志」者，释「厥孚交如」之义。由巳诚信，发起其志，故上下应之，与之交接也。「威如之吉，易而无备」者，释「威如之吉」之义。所以威如得吉者，以已不私于物，唯行简易，无所防备，物自畏之，故云「易而无备」也。 上九：自天佑之，吉无不利。「大有」，丰富之世也。处「大有」之上而不累于位，志尚乎贤者也。余爻皆乘刚，而巳独乘柔顺也。五为信德，而巳履焉，履信之谓也。虽不能体柔，而以刚乘柔，思顺之义也。居丰有之世，而不以物累其心，高尚其志，尚贤者也。爻有三德，尽夫助道，故《系辞》具焉。 [疏]「上九」至「无不利」。○正义曰：释所以「大有」。上九而得吉者，以有三德，从天巳下，悉皆佑之，故云「自天佑之」。○注「不累于位」至「尽夫助道」。○正义曰：「不累于位，志尚乎贤」者，既居丰富之时，应须以富有为累也。既居无位之地，不以富有萦心，是不系累于位。既能清静高絜，是慕尚贤人行也。「爻有三德」者，「五为信德，而巳履焉，履信之谓」，是一也。「以刚乘柔，思顺之义」，是二也。「不以物累于心，高尚其志，尚贤者」，是三也。「爻有三德，尽夫助道」者，天尚佑之，则无物不佑，故云「尽夫助道」也。 《象》曰：大有上吉，自天佑也。 艮下坤上。谦：亨。君子有终。 [疏]正义曰：「谦」者，屈躬下物，先人后己，以此待物，则所在皆通，故曰「亨」也。小人行谦则不能长久，唯「君子有终」也。然案谦卦之象，「谦」为诸行之善，是善之最极，而不言元与利贞及吉者，元是物首也，利、贞是干正也。于人既为谦退，何可为之首也？以谦下人，何以干正于物？故不云元与利、贞也。谦必获吉，其吉可知，故不言之。况《易经》之体有吉理可知而不言吉者，即此《谦卦》之繇及《干》之九五「利见大人」，是吉理分明，故不云「吉」也。诸卦言「吉」者，其义有嫌者，爻兼善恶也。若行事有善，则吉乃随之。若行事有恶，则不得其吉。诸称「吉」者，嫌其不言，故称「吉」也。若坤之六五，及泰之六五，并以阴居尊位，若不行此事，则无吉，若行此事，则得其吉，故并称「元吉」。其余皆言吉，事亦仿此。亦有大人为吉，于小人为凶，若《否》之九五云：休否，大人吉」是也。或有于小人为吉，大人为凶，若屯之九五「小贞吉，大贞凶」，及《否》之六三「包承，小人吉」之类是也。亦有其吉灼然而称「吉」者，若《大有》上九「自天佑之，吉无不利」之类是也。但《易》之为体，不可以一为例。今各随文解之，义具诸卦之下。今《谦卦》之繇，其吉可知也。既不云「吉」，何故初六、六二及九三并云「吉」者？《谦卦》是总诸六爻，其善既大，故不须云「吉」也。六爻各明其义，其义有优劣，其德既不嫌其不吉，故须「吉」以明之也。 《彖》曰：谦，亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。 [疏]「彖曰」至「君子之终也」。○正义曰：「谦亨，天道下济而光明，地道卑而上行」者，释「亨」义也。欲明天地上下交通，坤体在上，故言「地道卑而上行」也。其地道既上行，天地相对，则「天道下济」也。且艮为阳卦，又为山。天之高明，今在下体，亦是天道下济之义也。「下济」者，谓降下济生万物也。而「光明」者，谓三光垂耀而显明也。「地道卑而上行」者，地体卑柔而气上行，交通于天以生万物也。「天道亏盈而益谦」者，从此巳下，广说谦德之美，以结君子能终之义也。「亏」谓减损，减损盈满而增益谦退。若日中则昃，月盈则食，是亏减其盈。盈者亏减，则谦者受益也。「地道变盈而流谦」者，丘陵川谷之属，高者渐下，下者益高，是改变「盈」者，流布「谦」者也。「鬼神害盈而福谦」者，骄盈者被害，谦退者受福，是「害盈而福谦」也。「人道恶盈而好谦」者，盈溢骄慢，皆以恶之；谦退恭巽，悉皆好之。「谦尊而光，卑而不可逾」者，尊者有谦而更光明盛大，卑谦而不可逾越，是君子之所终也。言君子能终其谦之善事，又获谦之终福，故云「君子之终」也。 《象》曰：地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。多者用谦以为裒，少者用谦以为益，随物而与，施不失平也。 [疏]「《象》曰」至「称物平施」。正义曰：「裒多」者，君子若能用此谦道，则裒益其多，言多者得谦，物更裒聚，弥益多也。故云「裒多」，即谦尊而光也，是尊者得谦而光大也。「益寡」者，谓寡者得谦而更进益，即卑而不可逾也。是卑者得谦而更增益，不可逾越也。「称物平施」者，称此物之多少，均平而施，物之先多者而得其施也，物之先寡者，而亦得其施也。故云：「称物平施也。此谦卦之象以山为主是于山为谦于地为不谦，应言「山在地中」。今乃云「地中有山」者，意取多之与少皆得其益，似「地中有山」，以包取其物以与于人，故变其文也。○注「多者用谦」至「不失平也」。正义曰：「多者用谦以为裒」者，《尔雅•释诂》云：「裒，聚也」。于先多者，其物虽多，未得积聚，以谦故益其物更多而积聚，故云「多者用谦以为裒」也。「少者用谦以为益」者，其物先少，今既用谦而更增益，故云「用谦以为益」也。「随物而与」者，多少俱与，随多随少，而皆与也。「施不失平」者，多者亦得施恩，少者亦得施恩，是「施不失平」也。言君子于下若有谦者，官之先高，则增之荣秩，位之先卑，亦加以爵禄，随其官之高下，考其谦之多少，皆因其多少而施与之也。 初六：谦谦君子，用涉大川，吉。处谦之下，谦之谦者也。能体「谦谦」，其唯君子。用涉大难，物无害也。 [疏]正义曰：「谦谦君子」者，能体谦谦，唯君子者能之。以此涉难，其吉宜也。「用涉大川」，假像言也。 《象》曰：「谦谦君子」，卑以自牧也。牧，养也。 [疏]正义曰：「卑以自牧」者，牧，养也，解「谦谦君子」之义，恒以谦卑自养其德也。 六二：鸣谦，贞吉。鸣者，声名闻之谓也。得位居中，谦而正焉。 [疏]正义曰：「鸣谦」者，谓声名也。处正得中，行谦广远，故曰「鸣谦」，正而得吉也。 《象》曰：「鸣谦贞吉」，中心得也。 [疏]正义曰：「中心得」者，鸣声中吉，以中和为心，而得其所，鸣谦得中吉也。 九三：劳谦，君子有终吉。处下体之极，履得其位，上下无阳以分其民，众阴所宗，尊莫先焉。居谦之世，何可安尊？上承下接，劳谦匪解，是以吉也。 [疏]正义曰：「劳谦君子」者，处下体之极，履得其位，上下无阳以分其民，上承下接，劳倦于谦也。唯君子能终而得吉也。 《象》曰：「劳谦君子」，万民服也。 [疏]正义曰：「万民服」者，释所以劳谦之义。以上下群阴，象万民皆来归服，事须引接，故疲劳也。 六四：无不利，捴谦。处三之上，而用谦焉，则是自上下下之义也。承五而用谦顺，则是上行之道也。尽乎奉上下下之道，故「无不利」。「指捴」皆谦，不违则也。 [疏]正义曰：「无不利」者，处三之上而用谦焉，则是自上下下之义。承五而用谦顺，则是上行之道。尽乎奉上下下之道，故无所不利也。 《象》曰：「无不利，捴谦」，不违则也。 [疏]正义曰：「指捴皆谦不违则」者，释「无不利捴谦」之义。所以「指捴皆谦」者，以不违法则，动合于理，故无所不利也。 六五：不富以其邻，利用侵伐，无不利。居于尊位，用谦与顺，故能不富而用其邻也。以谦顺而侵伐，所伐皆骄逆也。 [疏]正义曰：「不富以其邻」者，以，用也。凡人必将财物周赡邻里，乃能用之。六五居于尊位，用谦与顺，邻自归之，故不待丰富能用其邻也。「利用侵伐无不利」者，居谦履顺，必不滥罚无罪。若有骄逆不服，则须伐之，以谦得众，故「利用侵伐，无不利」者也。 《象》曰：「利用侵伐」，征不服也。 上六：鸣谦。利用行师征邑国。最处于外，不与内政，故有名而巳，志功未得也。处外而履谦顺，可以邑一国而巳。 [疏]正义曰：「鸣谦」者，上六最处于外，不与内政，不能于实事而谦，但有虚名声闻之谦，故云「鸣谦」。志欲立功，未能遂事，其志未得。既在外而行谦顺，唯利用行师征伐外旁国邑而巳，不能立功在内也。 《象》曰：「鸣谦」，志未得也。可用行师，「征邑国」也。夫吉凶悔吝，生乎动者也。动之所起，兴于利者也。故饮食必有讼，讼必有众起，末有居众人之所恶而为动者所害，处不竞之地而为争者所夺，是以六爻虽有失位，无应乘刚，而皆无凶咎悔吝者，以谦为主也。「谦尊而光，卑而不可逾」，信矣哉！ [疏]「《象》曰鸣谦」至「征邑国也」。○正义曰：「志未得」者，释「鸣谦」之义也。所以但有声鸣之谦，不能实争立功者，以其居在于外，其内立功之志，犹未得也。「可用行师征邑国」者，释「行师征邑国」之意。《经》言「利用」，《象》改「利」为「可」者，言内志虽未得，犹可在外兴行军师征邑国也。○注「动之所起兴于利者也」。○正义曰：「动之所起兴于利」者，凡人若不见利，则心无所动。今动之所以起者，见利乃动，故云「兴于利」也。「饮食必有讼，讼必有众起」者，欲明为利乃有动，动而致讼，讼则起兵。故《序卦》「需」为饮食，饮食必有讼，故需卦之后次讼卦也。争讼必兴兵，故讼卦之后次师卦也。 坤下震上。豫：利建侯行师。 [疏]正义曰：谓之豫者，取逸豫之义，以和顺而动，动不违众，众皆说豫，故谓之豫也。动而众说，故可利建侯也。以顺而动，不加无罪，故可以行师也。无四德者，以逸豫之事不可以常行，时有所为也。纵恣宽暇之事不可长行以经邦训俗，故无元亨也。逸豫非干正之道，故不云「利贞」也。庄氏云：「建侯，即元亨也。行师，即利贞也。」案：《屯卦》「元亨利贞」之后，别云「利建侯」，则「建侯」非「元亨」也。恐庄氏说非也。 《彖》曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况「建侯行师」乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒，圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！ [疏]「《彖》曰豫刚应而志行」至「大矣哉」。○正义曰：「豫，刚应而志行，顺以动，豫」者，「刚」谓九四也；「应」谓初六也。既阴阳相应，故「志行」也。此就爻明豫义。顺以动，坤在下，是顺也。震在上，是动也。以顺而动，故豫也。此以上下二象明豫义也。自此巳上，释豫卦之理也。「豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？」者，此释「利建侯行师」也。若圣人和顺而动，合天地之德，故天地亦如圣人而为之也。天地尊大而远，神之难者犹尚如之，况于封建诸侯、行师征伐乎？难者既从，易者可知。若「建侯」能顺动，则人从之。「行师」能顺动，则众从之。天地以顺动，故日月不过而四时不忒。自此以下，广明天地圣人顺动之功也。若天地以顺而动，则日月不有过差，依其晷度，四时不有忒变，寒暑以时。「圣人以顺动，则刑罚清而民服」者，圣人能以理顺而动，则不赦有罪，不滥无辜，故「刑罚清」也。刑罚当理，故人服也。「豫之时义大矣哉」者，叹美为豫之善，言于逸豫之时，其义大矣。此叹卦也。凡言不尽意者，不可烦文其说，且叹之以示情，使后生思其余蕴，得意而忘言也。然叹卦有三体：一直叹时，如「大过之时大矣哉」之例是也；二叹时并用，如「险之时用大矣哉」之例是也；三叹时并义，「豫之时义大矣哉」之例是也。夫立卦之体，各象其时，时有屯夷，事非一揆，故爻来适时，有凶有吉。人之生世，亦复如斯，或逢治世，或遇乱时，出处存身，此道岂小？故曰「大矣哉」也。然时运虽多，大体不出四种者：一者治时，「颐养」之世是也；二者乱时，「大过」之世是也；三者离散之时，「解缓」之世是也；四者改易之时，「革变」之世是也。故举此四卦之时为叹，余皆可知。言「用」者，谓适时之用也。虽知居时之难，此事不小，而未知以何而用之耳。故坎、睽、蹇之时宜用君子，小人勿用。用险取济，不可为常，斟酌得宜，是用时之大略。举险难等三卦，余从可知矣。又言「义」者，《姤卦》注云：「凡言义者，不尽于所见，中有意谓」者也。是其时皆有义也。略明佚乐之世，相随相遇之日，隐遯羁旅之时，凡五卦，其义不小，则余卦亦可知也。今所叹者十二卦，足以发明大义，恢弘妙理者也。凡于《彖》之末叹云「大哉」者，凡一十二卦。若《豫》、《旅》、《遯》、《姤》凡四卦，皆云「时义」。案：《姤卦》注云：「凡言义者，不尽于所见，中有意谓。」以此言之，则四卦卦各未尽其理，其中更有余意，不可尽申，故总云「义」也。《随》之一卦亦言「义」，但与四卦其文稍别。四卦皆云「时义」，《随卦》则「随时之义」者，非但其中别有义意，又取随逐其时，故变云「随时之义大矣哉！《睽》、《蹇》、《坎》此三卦皆云「时用」。案：《睽卦》注云：「睽离之时，非小人之所能用。」《蹇卦》亦云「非小人之所能用」。此二卦言「大矣哉」者，则是大人能用，故云：「大矣哉」！其中更无余义，唯大人能用，故云「用」不云「义」也。《坎卦》「时用」，则与《睽》、《蹇》稍别，故注云「非用之常，用有时也」。谓《坎》险之事，时之须用，利益乃大，与《睽》、《蹇》「时用」文同而义异也。《解》之「时」，《革》之「时」，《颐》之「时」，《大过》之「时」，此四卦直云「时」，不云「义」与「用」也。案：《解卦》注难解之时，非治难时，故不言「用」。体尽于《解》之名，无有幽隐，故不曰「义」，以此注言之，直云「时」者，寻卦之名则其意具尽，中间更无余义，故不言「义」，其卦名之事，事巳行了，不须别有所用，故《解》、《革》及《颐》事巳行了，不须言「用」。唯《大过》称「时」，注云：「君子有为之时。」与《解》、《革》、《颐》其理稍别。《大过》是有用之时，亦直称「时」者，取「大过」之名，其意即尽，更无余意，故直称「时」，不云「义」，又略不云「用」也。 《象》曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德。殷荐之上帝，以配祖考。 [疏]正义曰：案诸卦之象，或云「云上于天」，或云「风行天上」，以类言之，今此应云「雷出地上」，乃云「雷出地奋豫」者，雷是阳气之声，奋是震动之状。雷既出地，震动万物，被阳气而生，各皆逸豫，故曰「雷出地奋，豫」也。「先王以作乐崇德」者，雷是鼓动，故先王法此鼓动而作乐，崇盛德业，乐以发扬盛德故也。「殷荐之上帝」者，用此殷盛之乐，荐祭上帝也，象雷出地而向天也。「以配祖考」者，谓以祖考配上帝。用祖用考，若周夏正郊天配灵威仰，以祖后稷配也；配祀明堂五方之帝，以考文王也，故云：「以配祖考」也。 初六：鸣豫，凶。处豫之初，而特得志于上，乐过则淫，志穷则凶，豫何可鸣？ [疏]正义曰：「鸣豫」者，处豫之初，而独得应于四，逸豫之甚，是声鸣于豫。但逸乐之极，过则淫荒。独得于乐，所以「凶」也。 《象》曰：「初六鸣豫」，志穷凶也。 [疏]正义曰：释「鸣豫」之义。而初时鸣豫，后则乐志穷尽，故为「凶」也。 六二：介于石，不终日，贞吉。处豫之时，得位履中，安夫贞正，不求苟「豫」者也。顺不苟从，豫不违中，是以上交不谄，下交不渎。明祸福之所生，故不苟说；辩必然之理，故不改其操介如石焉。「不终日」明矣。 [疏]正义曰：「介于石」者，得位履中，安夫贞正，不苟求逸豫，上交不谄，下交不渎，知几事之初始，明祸福之所生，不苟求逸豫，守志耿介似于石。然见几之速，不待终竟一日，去恶修善，相守正得吉也。 《象》曰：「不终日贞吉」，以中正也。 [疏]正义曰：释「贞吉」之义，所以见其恶事，即能离去，不待终日守正吉者，以比六二居中守正，顺不苟从，豫不违中，故不须待其一日终守贞吉也。 六三：盱豫悔，迟有悔。居下体之极，处两卦之际，履非其位，承「动豫」之主。若其睢盱而豫，悔亦生焉。迟而不从，豫之所疾，位非所据，而以从豫进退，离悔宜其然矣。 [疏]正义曰「盱豫悔」者，六三履非其位，上承「动豫」之主。「盱」谓睢盱。睢盱者，喜说之貌。若睢盱之求豫，则悔吝也。「迟有悔」者，居豫之时，若迟停不求于豫，亦有悔也。 《象》曰：盱豫有悔，位不当也。 [疏]正义曰：解其「盱豫有悔」之义，以六三居不当位，进退不得其所，故「盱豫有悔」。但《象》载经文，多从省略。经有「盱豫有悔」、「迟有悔」，两文具载，《象》唯云「盱豫有悔」，不言「迟」者，略其文也。故直云「盱豫」。举其欲进，略云「有悔」，举其迟也。 九四：由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。处豫之时，居动之始，独体阳爻，众阴所从，莫不由之以得其豫，故曰「由豫，大有得」也。夫不信于物，物亦疑焉，故勿疑则朋合疾也。盍，合也。簪，疾也。 [疏]正义曰：「由豫大有得」者，处豫之时，居动之始，独体阳爻，为众阴之所从，莫不由之以得其豫，故云「由豫」也。「大有得」者，众阴皆归，是大有所得。「勿疑朋盍簪」者，盍，合也。簪，疾也。若能不疑于物，以信待之，则众阴群朋合聚而疾来也。 《象》曰：「由豫，大有得」，志大行也。 [疏]正义曰：「释由豫大有」之意。众阴既由之而豫，大有所得，是志意大同也。 六五：贞疾，恒不死。四以刚动为豫之主，专权执制，非巳所乘，故不敢与四争权，而又居中处尊，未可得亡，是以必常至于「贞疾，恒不死」而巳。 [疏]正义曰：四以刚动为豫之主，专权执制，非已所乘，故不敢与四专权。而又居中处尊，未可得亡灭之，是以必常至于贞疾，恒得不死而巳。 《象》曰：六五，「贞疾」，乘刚也。「恒不死」，中未亡也。 [疏]正义曰：「六五贞疾乘刚」者，解「贞疾」之义。以乘九四之刚，故正得其疾，恒不死也。「中未亡」者，以其居中处尊，未可亡灭之也。 上六，冥豫成，有渝无咎。处「动豫」之极，极豫尽乐，故至于「冥豫成」也。过豫不巳，何可长乎？故必渝变然后无咎。 [疏]正义曰：「处动豫之极，极豫尽乐」，乃至于冥昧之豫而成就也。如俾昼作夜，不能休巳，灭亡在近。「有渝无咎」者，渝，变也。若能自思改变，不为「冥豫」，乃得「无咎」也。 《象》曰：「冥豫」在上，何可长也？ (责任编辑：admin) |