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董仲舒之道 董仲舒罢黜百家，独尊儒术，从此儒家从温情脉脉“民为贵，君为轻”的讲求慈爱的孔孟之道正式走向了封建伦理统治的王术之道，其他诸子百家除了道家、兵家、法家等一些流派之外，大多消弭在历史的长河中。而道家在表面上似乎也与儒家处在一阴一阳、起到补充地位的隐匿状态，但实际上，道家越来越多地进入了儒家的核心结构中，成为了儒家学说中很重要的一部分。 董仲舒的儒家之道是为了说明君权统治的合理性，“天人合一，君权神授”是他学说的核心观点。为了达到这一个为封建伦理服务的目的，董仲舒首先借用了道家的宇宙观，他认为天是最高的存在，天理是超越一切的永恒规则。  董仲舒（资料图） 他将在他时代之前的道家，阴阳家的内容与儒家相结合，得出了“天地之气，合而为一，分为阴阳，判为四时，列为五行”的宇宙观，这样道家由气（道，一）分为阴阳、四时、五行的宇宙观就被直接借用了，成为了他“天人合一，君权神授”的儒家学说的最重要的基础部分。 为了得出君权神授的结论，董仲舒进一步发挥道家与阴阳家的概念，将阴阳五行的相生相克比作“父子母女”之间的人伦关系，将天地四时的变化比作人的“喜怒哀乐”与政体中的“惩罚褒奖”，最后通过对道家宇宙观、世界观与儒家人伦观的对接，彻底确定了人伦与宇宙次序的统一性与一致性，奠定了他的儒学之道中的“三纲五常，君权神授”的概念。  天地之气（资料图） 当然董仲舒的儒学之道中，也包含着对君王的一定限制，因为天人是同构的，所以君王要按照天的规则行事，不违农时，在春天要务农，在秋天肃杀的时候要“警百官，诛不法”，不然就会灾难频发，国祚不稳。同时君王也要有天德，以“好生之德”“仁爱”为本，不能枉杀无辜，要慈爱百姓。总之董仲舒通过吸收道家与阴阳家的内容，来改造和补充儒家思想，确立了儒家在封建体系中绝对的学术地位。 程朱理学与王阳明 程朱理学的发端来自于周敦颐，但它实际上是董仲舒的儒学进一步细化、内化与改造的结果。周敦颐被称为“宋儒之首”，但他却是对于道家而言很重要的《太极图说》的作者，程朱理学也建构在《太极图说》宇宙观的基础上。周敦颐直接借用了道家“道”的观念，将其视作世界的本原，然后通过无极到太极构成这个世界的宇宙论，接着通过将道家中的“道”与“德”的关系嫁接到人性论上，认为人承接了道的特性是“性本善”的。 那么自然而然，儒家的“仁义礼智”“三纲五常”中的种种要求都是合理的，是符合道与人的天性的。程朱理学中还特别强调“格物致知”，也就是通过对外在具体的事物规则的观察，从而概括成统一的大道规则。所以可以说程朱理学的基础和推演过程，其实都是以道家学说为基础的。  格物致知（资料图） 当然本来这种“格物致知”与道家宇宙观的精神足以推动中国的社会良好发展，但程朱理学在推演的过程中，将“格物致知”与宇宙观的最后落脚点都放在了儒家伦理学上，最后走向了一个极端，将儒家封建中的所有道德都美化成人的天性，才会得出“饿死事小，失节事大”这样结论，酿成了许多悲剧，这可以说无论是跟黄老之道，还是与原始的孔孟之道，都是有出入的。 到了王阳明的“心学”时代，程朱理学已经受到了很强的冲击，儒学也从对于外部世界的“格物致知”向内部“人心”的修炼靠近，从而也更加靠近了道家“性命双修”的范畴。王阳明认为世界的真理并不在于外部的“格物致知”，既然人心与宇宙的“道”是相通的，那么只要研究人心自然也就可以知道天下万物了。  王阳明（资料图） 于是他提出了著名的“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”的“四句教”，这四句教你可以看作是儒家的，其实更可以看作是道家的，里面的“体”可以看作是道家的道，“动”就是人心的情与欲，良知与格物也可以看作是道家修行的初期阶段。王阳明“心学”的概念脱胎自黄老与孔孟，又有自己的发展，最后回到了“此心光明”的境界，可以说是儒道两家融合的集大成者。 儒道两家是中国最本土的两股思想潮流，共同影响了中国人几千年的历史、文化和思维，其实是不可分割的，越到后期就越难以分别哪些是儒家的思想，哪些是道家的内容。唯一可以区别的可能就是儒家更加倾向于经世致用，道家更倾向于修仙得道，它们是中国人的两种人生态度，日月同辉，希望能够在现代被很好地挖掘延续下去。 （编辑：景卿） 本文为腾讯道学独家稿件，文/耳九，未经授权不得转载。喜欢该类内容欢迎上微信关注“腾讯道学”微信公众号！（文章作者观点与立场，不代表腾讯媒体的观点与立场。） (责任编辑：admin) |