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（三）高祖六年在长安置祠祝官、女巫，分为梁巫、晋巫、秦巫、荆巫、九天巫、河巫、南山巫，各领一些祭祀。《史记·封禅书集解》引文颖曰： “巫，掌神位之次者也。范氏世仕于晋，故祠祝者有晋巫。范会支庶留秦为刘氏，故有秦巫。刘氏随魏都大梁，故有梁巫。后徙丰，丰属荆，故有荆巫。” 则巫出自晋之范氏，迁徙至各地。这与战国以前王官有巫且身份世袭一致。下文试图对他们所领的祭祀分别对之加以考察。 （1）梁巫： 梁为战国宋、魏之一部分，《汉书·地理志下》有梁国。梁巫祀神如下： 天：天之祀渊源古老， 周代有郊天礼，郊天权为天子专有[15]，此处的天当为战国以来等级制彻底瓦解，天之祭普遍的结果。 地：周代仅有社祠[16]，无地祠。地祠是跟天对应的结果。战国至秦齐地八神有天主、地主，祭地主在太山梁父，《史记·封禅书》云：“盖天好阴，祠之必于高山之下，小山之上，命曰畤；地贵阳，祭之必于泽中圜丘云”，则天、地阴阳相对并分别祭祀的概念已经产生。 天社：具体内容不详。上文有地，此处有天社，则社与地已经分开。社、地分开是地祠出现，与为国家、乡里保护神的社神区别的结果。 天水：未详。 房中、堂上：《史记索隐》按：“《礼乐志》有《安世房中歌》，皆谓祭时室中堂上歌先祖功德也。”王先谦补注引《后汉书·栾巴传》注房中、堂上为“为房堂而祀”，如此，则是《礼记·祭法》“王为群姓立七祀[17]”的门、户灶神之类。 （2）晋巫 晋为春秋大国名。此处亦为地名。晋巫有： 五帝：战国至汉初阴阳、五行思想十分流行，当为当时民间盛行的五色、五方帝之类，跟秦雍四畤、汉雍五畤渊源相类。 东君：《楚辞·九歌》有东君，为日神。甲骨文中的“东母”即为日神[18]。齐八神有日主，此东君当为此类之日神。长沙子弹库楚帛书提到日，并将其包含在宇宙发生神话中[19]。 云中君：《楚辞·九歌》有云中君，是云神。洪兴祖注：“云神丰隆也，又称屏翳”，甲骨文中有云神，常用尞祭[20]。湖北天星观1号楚墓所出楚简所祷对象有云君[21]，则楚地民间普遍信仰云神。 巫社、巫祠：颜师古《郊祀志》注皆古巫之神。古书在言及巫时皆云巫某，将巫的名字置在巫字后。《山海经·海内西经》：“开明东有巫彭、巫抵、巫阳、巫履、巫凡、巫相、夹 窳之尸，皆操不死之药以距之。”此处社、祠在巫字后，是社神有了巫的性质。这是战国以来社神性质变化的结果。 族人、先炊：《汉书·郊祀志》作“族人炊”，颜师古注族人炊为古炊母之神,即灶神。战国至汉初灶神信仰普遍且面貌各异. 《庄子·达生》“沈有履、灶有髻”,髻为状如美女的灶神。此处灶神据颜师古注为老妇状。 （3）秦巫 杜主：《史记·封禅书》作”社主”《汉书·郊祀志》作“杜主”，即秦祀典中的五杜主。《汉书·地理志》杜陵县为故杜伯国，有周右将军杜主祠二所，即此杜主。 巫保、族累：未详。按从名称来看，可能是跟晋巫之巫社、族人一类的神。 （4）荆巫 堂下：梁巫有堂上，此堂下当与堂上相类，皆五祀神之属。 巫先：巫先为巫之祖先。《史记集解》引应劭曰：“先人所在之国，及有灵施化民人，又贵，悉置祠巫祝，博求神灵之意。”《史记索隐》：“巫先谓古巫之先有灵者，盖巫咸之类也。”梁巫、晋巫、秦巫、荆巫之祖皆出自范氏，则巫先为晋之范氏有灵于后裔者。 司命：《九歌》有大司命、少司命，《庄子·至乐》中庄子与骷髅对话亦提到司命，是司命乃民间广泛信仰的司人性命之神。颜师古注此司命为文昌第四星，是后来天官家把神灵系统与天文附会的结果。 施糜：《汉书·郊祀志》颜师古注施糜为“其先常施设糜鬻者也”，《史记索隐》引郑氏云施糜为“主施糜粥之神”，则当是曾有惠于人者，后人祀之。 （5）九天巫 九天：颜师古《汉书·郊祀志》注九天为中央钧天、东方苍天、东北旻天、北方玄天、西北幽天、西方昊天、西南朱天、南方炎天、东南阳天，此为后来儒家之言。按“九”为阳数之尊，上古至战国人多称九，《楚辞》有屈原《九歌》、《九章》、宋玉《九辩》、刘向《九叹》、王逸《九思》，九天之九，大致与此类同，未必一定是方位色彩的九处对应。 （6）河巫 祠河于临晋。《汉书·地理志》临晋为故大荔，秦获后更名。有河水祠。 （7）南山巫 南山：此南山当为确指之地名。《汉书·地理志》：“故秦地于禹贡时跨雍﹑梁二州，诗风兼秦﹑豳两国……有鄠﹑杜竹林南山檀柘，号称陆海，为九州膏腴。”是南山在秦地。 秦中：所祀为秦二世。 这些祭祀亦基本上继承了秦之故有。内容有数术（蚩尤、后稷）、巫术（巫社、巫祠等）、对地名的祭祀（南山）等。许多跟人们的生活有关，如堂上、堂下、灶神等，就其思想内容而言是迷信的，并且零散而没有系统化。它们是战国以来民间原生性膜拜祷祠大量暴露的结果。汉王朝设置长安祝官领有这些祭祀，将这些原先散在各地民间的杂神杂祀开始陆续进入国家祭祀的范围，已显露将对之进行管理的迹象。 (责任编辑：admin) |