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人们制作一件东西，都是为了派用场的。比如菜盘子，是为了盛菜用的。如果盘子打碎了，不能盛菜了，这个盘子也就没有用处了，人们便会把它扔掉。因为它已失去了它的价值。但是，有的人，不用盘子来盛菜，而是把盘子用小杆顶着，耍出各种花样，成了杂技中一种经常的节目，那么，这盘子也取得了它应得的用场，就无须去为它不能盛菜，而发什么惋惜之情了。 扇子是为了扇风的。 但是，扇子被娇痴的晴雯一把一把地撕了。晴雯由此得到了宝玉对她感情上的认证，晴雯本人由此得到了心灵上的满足。扇子在这里的价值，比起扇风来，就是无限的了，是千金买不到的了，比扇子的一般作用要大得多。扇子破坏了，但"笑"是完成了。 运用庄子的哲学术语来说，就叫做"两行"。换句话说，在庄子的眼中，这两者都可行。如果一定认为唯有盘子只能盛菜，扇子只能扇风，不能派其他用场，这叫做"固"，也就是"固执"。 庄子在《齐物论》里说过："其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；适得而几矣。" 这就是说，某些东西分散的过程，也就是另一些东西完成的过程。反之，亦应作如是观。这就是达观。所有的东西，都无所谓完成和破坏，一切都是相通而成为一致的。相通，即为"得"。合于"得"，就算派用场了。也就是说，一切都体现在自在的常规中。 万物皆自得，就是自然的常规，它不应受其他规范的支配。常规的本然，就是它作用的表现，这种本然贯通在一切之中，这种本然得到它最适当的地位，就是规律。 如果认为扇子的本质是扇风的，而另外一些人认为撕扇子可以发泄心中郁闷，得到情感满足，这都是可行的。因此，把扇子故意撕破，这也算不得什么"造孽"和"罪过"了。因为被撕的扇子，已经从另外一方面，做到物尽其用了。在撕扇子的过程中，已使晴雯转恼为乐了，这就构成扇子价值的体现。但不能拿扇子来出气。 晴雯撕扇时，宝玉发的一通议论，也就是庄子"两行"思想的最好注释。如： 宝玉笑道："（这盘子）你爱打就打，这些东西原不过是借人所用。你爱这样，我爱那样，各自性情不同。比如那扇子原是扇的，你要撕着玩，也可以使得，只是不可生气时拿它出气。就如杯盘，原是盛东西的，你喜听那声响，就故意的碎了也可以使得，只是别在生气时拿它出气。这就是爱物了。" 毫无疑问，宝玉是按照这种思想法则，来判断晴雯撕扇的是非的。因此，他对晴雯既没有什么责难，也没有什么歌颂，对扇子既没有什么惋惜，也没有对它作出什么赞叹来。 这"两行"的思想，是庄周思想，宝玉是能够身体力行的。再从宝玉续写《南华经》这一行动来看，更可以反映出曹雪芹是接受了庄周思想的。 但是，曹雪芹接受了庄周的思想，并没有停留在"两行"这方面，曹雪芹并没有徜徉在庄周的思想境界里，以为一切都解决了。如果曹雪芹单纯是这样一个人，这个曹雪芹就比较简单得容易对付了。 曹雪芹确实受到庄子思想的影响，不仅受到，而且深刻了解。也正由于深刻了解，他才又跳出了庄周思想，有了他自己的独立思想。 庄周主张"两行"，也就是说，以"两"为用。 儒家主张"允执厥中"，则是以"中"为用。 曹雪芹不主张"中"，不主张"两"，而主张"极"。贾宝玉的行为乖张、怪僻、无能第一、不肖无双、似傻如狂……正说明他是做到"极"了。提到哲学的高度来说，就可以说他主张"以极为用"。表现在他的内心世界中，化为情感，就成了情极之毒。 因为做到"极"，所以就去而不返。虽到悬崖，仍然撒手而去。他走到"鹿回头"处，也不回头，仍向"天涯海角"奔去。这时，他追求的是"极"，而不是"两行"了。在这时，他就和庄周分手了，由"两行"而发展到"至极"了。脂砚斋是比较能够了解这一点的，所以居然运用了"毒"字来形容宝玉的"情极"。毒者，不治之疾也。 (责任编辑：admin) |