中学为体 他学为用 作者：黄晓林 来源：作者授权 儒家网 发布 时间：孔子二五六七年岁次丙申四月初七日乙未 耶稣2016年5月13日 “中学为体，他学为用”的说法，源于2009年的一次随想。也是近年思想回归到中国传统文化，面对中国现实问题时，对一百多年前张之洞提出的“中学为体，西学为用”的再思考，也可以说是思想发生转变的一个重要体现。此前都只是在其他文章中略略提起，没有去做更多的解释，在这里想多说几句。 “中学为体，他学为用”与当年张之洞“中学为体，西学为用”只有一字之差，但这一字，所表达的意思与内涵均有较大差异，想从以下几个方面说一说。 “西学为用”只是权宜之计 当时为什么张之洞提出“中学为体，西学为用”，是因为西方在物质上太强大了，在技术上太先进了，船坚炮利，我们打不过他们，或者说是他们总是来欺负我们。作为辅宰大臣的张之洞有远见卓识，在国家生死存亡之际，暂时放下长期以来形成的天朝心态和唯我独尊的文化优势，不以夷狄为夷狄，要向西方学习。学习什么呢？学习他们的技术，发展科技，为我所用，制造船只大炮来对抗西方的欺辱。这是没有办法的办法，是权宜之计，在学习西方的过程中，只学习其科技和制度层面的东西，是有“度”的，而不是一味地照搬西方的标准和习惯，尤其是在做人做事上。 中国人有自己的原则和传统，不走技术的路，走人文的路。这里体现出中国人的大智慧，技术只能为我所用，但不足以成为生活全部。可惜，现在很多人，还体会认识不到我们自己文化中的这种大智慧，真是太可惜了，也是非常可悲的。 中国人和西方人最大的不同，一个是向外驰求，一个是向内用功。西方人一味向外求，利用外物，企图征服外在世界，却最终成为外在物质的奴隶；中国人则不同，提高自我修养，实现“天人合一”是我们的最高追求，有限地利用外物，但是又不被外物所用，最终与与外在世界和谐相处。同时，非常明白一个道理，用强权，用飞机大炮是征服不了一个国家和民族的，以这样的方式与人交往，最终的结果还是《道德经》里的一句话“强梁者，不得其死。” 中国人又是与时俱进的，在特殊的环境条件下，不推诿、不抱怨，积极应对。《孟子·万章》下篇有“孔子圣之时者也”，“中学为体，西学为用”的思想在此应运而生。更高明的是，张之洞作为中国近代社会士大夫阶层的一员，不会忘记中国文化是中国人根本，因此“中学为体”在前；可惜的是，后人并没有领悟到他的苦心，只知道“西学为用”，却忘了前句的“中学为体”。 一百多年过去，科技虽发展迅速，环境污染却让人无处可躲；人们物质生活水平提高，但也要应对各种各样说不出名字的怪病；征服物质世界，探索大自然的能力增强，人类自己却搞不明白究竟想要什么。有一个漫画表达很有意思：抓住别人，丢了自己。比如中国，在物质方面是强大了，但这种外在的强大像是还缺点什么。 “他学为用”符合自然情形 “中学为体，他学为用”，是把西方文化放到与其他文化平等的位置上，西方文化只是被我所用中的一种文化，而且究竟能不能被我们所用，还需要我们去甄别。从一对一到一对多，眼界更加宽阔。人类的生存方式多种多样，何必非要盯着西方文化说个不停。有人说西方文化强大，然而“物壮必老”，强大也未必就是一件好事。像印度文化、南美文化、澳洲文化、非洲文化、伊斯兰文化等，都值得中国文化借鉴和学习，为我们所用。《中庸》上说：“万物并育而不相害，道并行而不相悖。小德川流，大德敦化。此天地之所以为大也。” 老祖宗的话太给力了，真的要好好记住。 把“西学为用”改为“他学为用”，也体现中国文化的博大、包容和谦逊的品质，对任何一种文化都要尊重。一味地关注“西学”，会忽视其他民族的优秀文化。世界是丰富多彩的，现在天天都在说要有全球视野，但听到的却全西方的“民主”、“科学”那一套，听了快一百年了，耳朵早就磨出茧子了，难道世界上其他民族的文化就不值得我们关注和学习吗？ “夫物之不齐，物之情也”，这是大自然呈现的情形，也是宇宙的规则。人类社会也如此，地域不同、国别不同、民族不同，呈现的文化形态也不一样，都有其合理和有价值的地方，都值得尊重和学习。文化没有优劣之分，只要合适就行，自己感到舒服就行了，没有什么先进与落后、优秀和低劣之分，所以“他学为用”也符合自然情形。 现在很多人，张口闭口都在说西方、说西方文化，其实自己也不知道西方文化到底是怎么回事。光盯着西方，是不是把自己看小了，中国人的智慧就是整体观、生命观，具有全球视野和宇宙情怀。世界不仅仅是西方，印度、南美、澳洲、非洲、中东等文化乃至许多部落文化，同样值得我们尊重和学习，也都能为我所用。当然，能不能领会到异文化的精髓，那又是另外一回事。 《国语-郑语》里有句话，“夫和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物生之”。现在所谓的“世界一体化”，“地球村”等观念都是错误的和反人类，是有违天道地道的，也是有违人道的。这种单一的文化取向和价值观，本身就是一种文化霸权的行为，人类到了这个时代，一定要警惕这种狭隘的思想。 “中学为体”是亘古不变的 不管是张之洞的“中学为体，西学为用”还是我提出的“中学为体，他学为用”，“西学”也好“他学”也好，都只能是用的层面。《周易》乾卦有“用九”，“用九，见群龙无首。吉”，“用九”就是不被九所用，怎样才能不被九所用呢？就是要有自己的“体”，而且中国人、中国文化的“体”，又是不容置疑，亘古不变的。 那中国文化的“体”是什么呢？ “中体”就是炎黄子孙，几百万年来在华夏大地上繁衍生息，所形成的中华民族的性格。中国文化的“体”就是中国文化，是中国人生活的样子，你的一言一行都体现出中国文化的特征。《周易》“百姓日用而不知”，“中体”就体现在中国人的天天用的、常常做的，即“日用常行”中，可以说“中体”就流淌在中国人的血脉之中，就是中国人的“心”。 在学理上，按马一浮的说法中学的“体”就是“六经”，是《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》。当然，中国化的佛学，像禅宗，以及被称为中国文化一大事因缘的宋明理学，都构成了中国文化的“体”。 那中国文化的“体”为什么又是不容置疑，亘古不变的呢？ “中学”与“西学”这种一对一的表述，不足以显示中学的“体”，也只有“中学”与“他学”的这种一对多的表述，才能凸显中学“体”的价值和不可动摇与不容置疑。 中国文化对中国人来说，不能妄自评价，不能说好也不能说坏，只能接受，虔诚的接受，因为它已经体现在日常生活中、根植在你的心中、融入血脉与生命中，对于中国人来说，中国文化的“体”具有不朽的永恒的价值。同样，像《六经》这样的经典，就是中国文化的集大成，《六经》之迹是文字，《六经》之本是中国人的心性，就是中国人之所以成为中国人的写照，需要你一生一世去体会，如果你还去质疑，是不是太狂妄了，也太可悲了。 有一次在北京一个茶馆，参加有关中国传统文化的读书会，有人对以孔子为代表的儒家义理说三道四，妄加评说。实在是听不下去了，就说了一下我对以儒家为代表的中国传统文化的理解，用了三十二个字： 广大悉备，历久弥新；在圣不增，在凡不减； 不为尧存，不为桀亡；根于人心，亘古不变。 这是我多年学习、思考、践行中国传统文化的心得，也是一种文化自信。对于优秀的中国传统文化，我们只有好好的学习和体会，任何质疑都是非常可笑的。 赘语 其实，中国文化讲究“体用不二”。程颐在其著作《伊川易传》中说：“至微者理也，至著者象也；体用一源,显微无间”。所谓体,指本原、本体；所谓用，指显现、作用。“西学”只是一种显现和现象，“他学”才是除“中学”之外，所有的事物形态和表象。《周易》乾卦有“用九”，就是不被九所用，也是全部都能为我们所用。 写到这里想到了邵康节的《观易吟》： 一物其来有一身，一身还有一乾坤。 能知万物备于我，肯把三才别立根。 天向一中分体用，人于心上起经纶。 天人焉有两般义，道不虚行只在人。 诗中流露了参透天人、观易见道的智慧，显示了博大的宇宙情怀和洞明精湛的生命观。 “中学为体，他学为用”，只有“他学为用”，方能彰显“中学为体”。“体用一源,显微无间”，“体”“用”本来又是不二的，这才是中国文化的“体”，一种人类文化的最高境界“天人合一”。 (责任编辑：admin) |
