 资料图 《周易·系辞》中的“形而上者谓之道，形而下者谓之器”之语，人们多关注文句中的“道”与“器”这两个概念，对于道器的分界线“形”则未免有所疏忽。若以“三才”之“天、地、人”与“道、器、形”相对照，那么，“形”则对应于“人”。 徐复观先生提出“形而中者谓之心”，概括了道、器之别只是心体上的工夫。若就心体而论，亦可言“心之纯者谓之道，心之染者谓之器”。既然心能“达”道、“通”器，能容万物，那么，如何在“心”上下功夫就成了关键。以儒者立场，须在践心、立心与正心上用功。中国古典哲学的核心在于“心”，也唯有中国方有真正的唯“心”之学，西人的“唯心论”大多为“唯理”之学。 儒家所提到的宇宙，更多的是人类的精神载体，不具备天文学的意义。古代经典著作《礼记.礼运》这样讲述人类在宇宙中的地位：“人者，天地之心也”。这个地位真是高得不了，居然代表宇宙的心，是宇宙的代言人。《礼运》里又说：“人者，其天地之德。”天地无所谓道德，那么人类就是天地的道德，是天地道德的代言人。从这个层面而言，天地的道德、宇宙的品质，都是人类描绘出来的。宇宙一方面是客观的，另一方面又在人类的感官中和描述中存在。儒家这种强调人的主观能动性，积极主动去改造自然的信心，是值得肯定的。“人定”其本质上是人心安定，各守其本分。因此，“人定胜天”的准确解释是“人心安定高于一切”或“人心安定比什么都重要”。  资料图 人心安定 于个人，可以创造内心的和谐，获得身心健康； 于家庭，可以做到上下和睦，孝悌传承； 于国家，可以同心同德，和谐发展。 毫无疑问，中道哲学的衡量标尺就是人心。 对于一维的直线思维来说，要考虑过去、现在、将来三个方面；对于二维的平面思维来说，要考虑“正”“反”及其相互作用的三个方面；对于三维立体的思维，要变直线的平面的思维为立体的多样性的思维，变两极的极端思维为三分法思维，以多样性代替单一性，适应纷繁复杂、丰富多彩的自然界和人类社会的需求。中道哲学所强调的，乃多样性是世界存在的基本特性，要求我们在观察、认识事物，处理、解决问题时，思维应该是全面的、整体的、多层次、多视角、全方位的，是立体的、交叉的、相互比较鉴别的。庞朴先生提出的“一分为三”，就是极其精辟的中道哲学。 不要去相信什么“人之初，性本善”，也不要痛说什么“人之初，性本恶”。人嘛，既有性本善的，也有性本恶的。更确切地说，所谓人性，自然而然是善恶并存的：当善的一面压倒恶，则显现善；当恶的一面盖过善，则显现恶。一个人或浮或沉，取决于自我觉悟。世界上最复杂的东西，莫过于人了。如同《论衡》所说：“人情有不教而自善者，有教而终不善者矣。”所以，王阳明提出“四句教”说：“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”当然，这四句话是连续的，整体的，而不是独立成义的。所以说，无善无恶就是人的本来面目，即中道也。  资料图 中道之“和”，可以归结为生态环境中的阴阳协调、刚柔并济、双向互补、动态平衡，是事物生生不已持续发展的内在的生机活力。和睦相处，是家庭幸福的标志；和善待人，是为人真诚的表现；和气生财，是行业兴旺的依据；和衷共济，是国家强盛的象征。和则兴，不和则衰。佛、道、墨诸家，也都主张人与人之间、族群与族群之间的“和”。佛教反对杀生，主张与世无争；道家倡导不争、不敢为天下先”；墨家主张“兼相爱，交相利”。  资料图 “度”是什么？在不同的状态下，度有不同的面孔：在静态下，度是尺度，是分寸，是端详，是衡量；在动态下，度是速度，是时机，是临界点；在人治社会，度是权力、权术、丛林法则；在法治社会，度是规则、法律、契约精神。比如说“现在”，是过去与未来之间的一个活动节点。其中也包含两要素：客观上不可逆转的时间，和主观上可以把握的速度。在社会发展中，把握好各种各样的“度”显得十分必要。重不重视，它就在那里，求则得之，舍则失之。社会发展中的“度”是中庸，是平衡，是审慎，更是从善如流，纳入到人类文明整体发展的轨道中，与世界同步前行，这才是正确的与世界接轨。 介于怯懦与鲁莽之间的，是奋发有为； 介于清高和龌龊之间的，是力行、好学和知耻； 介于吝啬与奢侈之间的，是慷慨大方； 在怠惰与过劳之间的，是意气风发，有劳有逸； 在卑屈与骄傲之间的，是谦虚谨慎； 在封闭寡言与巧言令色之间的，是彬彬有礼不妄言； 在乖僻与滑稽之间的，是事理通达、心气和平、风趣幽默； 在寻隙好斗与猥琐自卑之间的，是不卑不亢，友善可亲； 在优柔寡断与冲动任性之间的，是自我克制。 这是希腊哲学家亚里士多德关于“中道”的解释，也可以作为我们对中庸之道的注解。 （作者单位：绍兴市王阳明研究会。原标题：中道哲学的普世价值） (责任编辑：admin) |