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文/余柯嘉 在日常的人际交往的过程中，圆滑世故似乎是制胜法宝。耿直之人常常因为直言和率性在人际关系中遭遇“滑铁卢”。但这并不代表“直”本身是不好的，只是人们在实践之中没有掌握合适的方法。  “耿直”也要注意方法（资料图 图源网络） 孔子就提倡“直”。他说：“夫达也者，质直而好义”。所谓达，就是本质上正直并且遵守礼义。他认为，一个人能生存是由于正直。不正直的人也能生存，但那只是侥幸地避免了灾祸。 因此，孔子希望统治者能“举直错诸枉”，把正直的人提拔起来，只有这样国家才有希望。 但是孔子对“直”也有自己的定义。他曾经盛赞史鱼为“直”，政治清明时他像箭一样直，在政治黑暗时也像箭一样直，可见在任何时候坚持原则是“直”的重要内涵之一。 但孔子并不赞同为“直”而不择手段。传说有个叫做微生高的人有正直的口碑，但孔子却说，人家找他借醋，他本来没有，他不说自己没有，却跑到邻居家转借，这也算正直吗？  孔子提倡“直”，但不赞同为“直”而不择手段（资料图 图源网络） 孔子认为这是看似忠厚实际上没有一点道德原则，只知道媚俗趋时。 《论语·阳货》中对这类人的评价是：“乡愿，德之贼也”。“乡愿”的特点是八面玲珑，四方讨好，圆滑世故，左右逢源。 孔子对这种人进行批判：“恐其乱德也”。孟子对此进行解释：与世俗同流合污，行为表现看上去忠实诚信，行为貌似廉洁，却不符合圣人之道。即便大家都喜欢他，也自以为是君子，实际上不过窃取了“德”的美名。 因为孔子认为“人以群分”，所以为人不必做到让所有人喜欢，只需要使“善者好之，不善者恶之”就足够了。可见，孔子厌恶没有原则的老好人和伪君子。他推崇的是具有“中庸之德”的君子。 所谓“中庸”，是儒家最理想的状态，指的是待人接物不偏不倚，调和折中，可以因时制宜、因物制宜、因事制宜、因地制宜。  人不必做到让所有人喜欢（资料图 图源网络） 而且，孔子的原则并非是绝对的“耿直”。《论语·子路》篇有这样一段记载：“叶公语孔子曰：‘吾党有直躬者，其父攘羊而子证之。’孔子曰：‘吾党之直者异于是：父为子隐，子为父隐，直在其中矣。’” 这段孔子与叶公子高论正直的对话中，叶公的观点是：如果有一个人的父亲攘羊，儿子立即告发了父亲，这儿子就很正直。孔子则认为，不论是父亲偷羊，还是儿子偷羊，应该子为父隐，父为子隐，这才是正直。 这体现了儒学中重视情理的特征。因为“孝”是儒家最基本的人际关系，也是人之为人最重要的情感，鼓励或强迫亲属之间互相告发，恰恰是破坏了人与人之间最基本的善意和互信，最终导致的是整个社会的道德滑坡。 而儒家伦理所重视的情义，只要人类社会还存在着群居的形式，就不会失去其价值。  儒家重视情理（资料图 图源网络） 但是儒家也并非一味主张亲亲相隐，还是需要根据具体情况采取不同的态度，根据其对家国天下、宗族亲属、个体人格的利害关系与伤害程度加以权衡。 孔子正是充分看到了情感作为人与人之间最牢固的纽带的作用，所以才不主张让“直”凌驾于“情”，这也是我们在坚守为人之“直”时所需要注意的：要充分尊重他人的隐私与情感。 只有在不伤害他人权利的前提下做到“真实”，才是真正的“直”。不把维护自己的品质建立在他人的痛苦之上，这就是“直”需要信守的原则。  不伤害他人的前提下做到“真实”，才是真正的“直”（资料图 图源网络） 随着时代的发展，虽然人们在谈及“耿直”时渐渐带上几分戏谑的感情，常用来形容不懂得随机应变，心直口快的人。 但是这并不妨碍我们对真正“耿直”和“真诚”之人的欣赏。如果社会上多一些“直而不屈”的人，不随波逐流的同时也能做到真诚待人，尊重他人，善解人意，世界一定会更加美好。 (责任编辑：admin) |