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文/耳九 民间信仰的来源是多样的，几千年来涌现出的大量神灵最后大多被统一吸纳到了道教的神灵体系当中。东南沿海神灵众多，国家级别的神灵与地方神灵相互交织，在不同的时期不断发生着变化。国家与地方互动，人神互动，从民间到国家再重新回到民间，神灵的神格、地位与职能也不停发生相应的变化。探寻东南沿海神灵的信仰和变化，能够探寻到华夏和道教神灵人神互动的规律和轨迹，对我们了解华夏和道教神灵文化都有很大的裨益。  闽东地区的奶娘催罡舞（资料图） 南海与东海 对天地神祇的崇拜和祭祀不仅仅属于民间层面，更重要的还有国家与王朝的参与。从很大程度上来说，这种国家祭祀是道家天人合一，人神互动思想的体现。在古代，皇帝是天子，皇帝与王朝都需要顺应天命、恭敬天地，才能四海升平，国家安定，百姓安居乐业。因此在国家祭祀典仪中，岳镇海渎的祭祀占据了很重要的地位，对于五岳和四海的祭祀，历来为国家和帝王所重视，是其王权合理合法与国家长久稳定的重要保障。 四海龙王的祭祀历史悠久，起源于远古四龙或者五龙的龙神信仰。龙王地位与神格崇高，责任重大，与因为翻译问题造成的以蟒蛇为龙的错误印象有着天壤之别。虽然岳镇海渎的国家祭祀一直存在，但是其中的海神龙王信仰特别是南海与东海龙王的信仰在东南沿海的影响逐步扩大，则是发生在宋朝，特别是南宋；最后民间与国家之间信仰互相交织，绵延千年。华夏和道家的神灵，唯有同时服务于国家和民众，才算是真正发挥了华夏神灵文化中人神一体，人神互动的独特内涵，这一点和其他文化中人神分立的状况大不相同。  四海龙王（资料图） 宋朝或者南宋海神信仰特别是东海与南海龙王异军突起，特别繁盛，最根本的是因为宋朝的南迁，内忧外患，所以需要依靠神灵特别是关系到国祚的大神的庇护，而东海和南海龙王则因为其地处东南独特的地理位置备受重视。其次是因为南海与东海的神灵在作战与剿匪等方面发生了诸多的灵异记录，从而使得其地位更加得突出而被朝廷一而再再而三地重视敕封。最后是因为宋朝南迁，陆地上的交通与运输受阻，海上的航运被重视，需要海神的庇佑，而两海的海神又一而再再而三地庇佑国家和民众的海上运输，从而其信仰得到广泛的传播，并且有诸多的海神此后逐步崛起。总之，华夏的神灵大多是从远古与本民族息息相关天地神祇中继承而来，但其发展壮大除了历史的机遇之外，更重要的是本身的灵验与功德。 对于四海龙王的重视第一是体现在加封的封号之上，四海龙王在宋朝都被加封为王，多次增加尊号，特别是东海与南海龙王地位尊崇。第二是一系列国家级别的龙王祭祀制度的确立，每年由朝廷派使臣去南海祭拜南海龙王，修缮多处东海与南海的龙王庙，祭祀规格参照五岳祭祀制定，相关重点庙宇都当地知府按月进行巡查供奉，其祭祀不可谓不精严。而由于四海龙王特别是东南两海龙王的神奇感应，又使其信仰大大地在民间扩展，从国家发展到了民间，龙神逐渐担任了庇护客商、求雨止涝乃至求子、护家等诸多的神职，形成了丰富的国家与民间互动的龙神信仰文化。  蓬莱阁龙王庙（资料图） 妈祖，冼夫人，伏波将军：多样的神灵文化 东南沿海的海神信仰不但在四海龙王从国家到民间神灵的交织和扩大的历史过程中，更在于以妈祖、冼夫人、伏波将军为代表的一批神灵信仰的崛起中，充分体现了华夏和道家神灵文化的特点：人神一体，先天不灭，功德成圣。 在华夏的神灵文化中，人神不是截然分开的，不但许多华夏的始祖成了华夏与道家重要的神灵守护华夏，且不断有功德成圣的例子。在华夏的鬼神文化中，人死后不一定会进入轮回，所谓闲人成鬼，圣人成神可以说是对于华夏鬼神文化比较好的概括了。东南沿海神灵的崛起，充分表明了人与神是一体的，人自我修持与坚守功德、本心的重要性，能不能成为不灭的神灵有历史机遇性，更重要的是看自我的修持与功德。  妈祖（资料图） 妈祖早期是湄洲地区的一个女巫，拥有一定的神通和道法，在死后不断显灵，保佑一方与海上的航运贸易，最后被敕封为天妃，成为了超越四海龙王地位的海神信仰，跻身进入国家祭祀的神灵行列。很多人对于古代的巫觋文化有所误解，将古时的女巫对等于现在装神弄鬼的巫术，其实在古代的巫觋是指掌握大量知识，能够用法术沟通天地的人，男称为觋，女叫做巫。巫字上下两横分别为天地，中间一竖表示沟通的通道，两边的人就是巫觋的象征。巫觋在我国古代生活中曾经占据很重要的位置，起到传承文化知识，指导民众生活，沟通天地祈福消灾的诸多作用，而妈祖就曾经是这么一位神通广大，功德深厚的女巫，而非后世装神弄鬼的巫婆。 冼夫人信仰在东南沿海也占有一席之地，冼夫人的信仰更加能够表明功德对于成神的重要性。在南朝梁至隋，高凉人冼夫人与其丈夫冯宝有功于梁陈，又有评定叛乱之功，被封为高凉郡夫人。隋朝建立之后，冼夫人被岭南数郡推举为主，尊称为“圣母”。后冼夫人为民众长治久安、和平生活带领民众归顺隋朝，被奉为谯国夫人，去世后追封为“诚敬夫人”。自此之后因为冼夫人生前的功绩以及在死后护佑一方民众的神异与功德，不断被民众信仰供奉，也被朝廷重视加封，成为了地方的重要神灵信仰。  汉伏波将军马援（资料图） 伏波将军本是朝廷赐予替朝廷平定叛乱，屡建奇功的将军的称号。而在东南沿海的伏波将军信仰主要是指两位伏波将军：路博德和马援，两人皆因平定南越和岭南等地的叛乱受到朝廷的加封，地方百姓的拥戴而在死后受到香火奉祀而成神。北宋时期的文豪苏东坡被贬之后还专门来到海口的伏波将军庙进行祭拜。 东南沿海神灵信仰的现状、特点和社会功能 东南沿海地区因为本身多样复杂的地理环境、历史上多次的人口迁徙、民族融合的背景，神灵非常得众多，国家与民间神灵交织密布，先天大神与后天神灵相互融合，形成了一个非常符合华夏与道家神灵与灵魂观念的神灵体系：死而不亡，功德成圣。  临水夫人陈靖姑（资料图） 除了上述的以龙王、妈祖为首的宋朝之后崛起的神灵信仰，还有大量的先天道家大神与地方神灵在此崛起，相互交织，绵延不绝。山神通远王信仰，北方玄天上帝真武大帝信仰（在东南沿海俗称北帝，与道教中天紫微北极大帝不同），临水夫人陈靖姑信仰，保生大帝吴夲信仰，水仙王信仰（与水有关的神灵信仰，例如大禹王、屈原、伍子胥、晏公等等），演屿神信仰（唐代福建观察使长子，生前有功，死后奉祀成神），蔡姑婆信仰（与妈祖相似，身前治病救人勇斗海盗），白马王信仰等。 东南沿海神灵众多，首先起到的是一个保佑国家和地方的职能。其次具有很强的民族凝聚力的作用，这种作用如今还在民间和海外发生着凝聚华人的重要作用。而大量先天神与后天神的信仰崛起，特别是东南沿海大量身前有功的官员、巫觋、民众死后得到奉祀一跃成为地方神或者国家神，更具有弘扬社会道德，维护社会秩序和谐稳定的作用。当然最基础最根本的是这些神灵在生前死后巨大的功德和作用为普通民众和百姓做出的贡献和作用，有求必应，维护一方。  保生大帝（资料图） 道家和华夏的神灵不是高高在上的，都是鲜活地与人间保持着沟通，他们大多都来自于过去和历史中的先民，做出或大或小的功绩为我们所铭记，死后还能保持先天不灭，被后人和国家奉祀成神，这也是为我们修道之人做出的最好的榜样和启示。 （编辑：灵瑾） |