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文/赵大山 有人常感叹，世风日下，人心不古。人人奔走于名利之途，蝇营苟苟，那纯朴的风貌哪去了，世道人心哪去了？这样的问题，其实古人也曾经感叹过。  古代的圣贤们忧国忧民，诸子百家都在试图解决江河日下的问题（资料图 图源网络） 曾有弟子问王阳明：“世风日下，远古时代那种纯朴美好的气象，如何才能重现呢？” 王阳明回答：“一日便是一元。人平旦时起坐。未与物接，此心清明景象，便如在伏羲时游一般。” 意思是，一天便是一个轮回。早晨起来，人还没有与外物接触，内心那种清明的景象，就好像是生活在伏羲时代一样。 王阳明的回答富有深意，内心清明，即是回到伏羲时代。 这个内心的清明，无疑就是致良知的功夫。良知在，哪怕被刘瑾陷害，差点丢命，被贬到贵州龙泉驿当个不入流的驿丞，但在那荒蛮之地，依然可以开堂讲学，培养慧命。 他平定宁王朱宸濠之乱，立下不世之功，却被当朝权宦妒忌，连皇帝都不领情，一些佞幸之臣甚至希望王阳明将朱宸濠释放，然后再让已经南巡的武宗亲自“擒获”朱宸濠，以满足武宗的虚荣心。 逼得王阳明不得不称病，以避免卷入更多的政治漩涡；晚年以带病之躯，总督两广，平定田州、思州匪患；在回乡的途中，病死客船，临终言：“我心光明，夫复何言。”  王阳明是明代的一个传奇（资料图 图源网络） 这就是王阳明，一生磊落光明，纵然身遭万险，犹如在太平世界一般，从容淡定。 王阳明认为人人皆有良知，“人人皆可为尧舜。”但为什么我们大家都是平常人呢？ 王阳明在《传习录》中另一处有更详细的回答。大意是说，人在一天之内古今世界都会经历一番，只是我们没有觉察。 在夜晚，人无视无听，没有思考也没有动作，内心平和，这时候人就处于伏羲、黄帝的时代；早晨的时候，人神清气爽，就好像处于尧舜的时代；上午的时候，人要按礼节接触、处理很多事，显得很有秩序，这时候就处于夏商周的时代。 中午以后，精神昏昧，杂事纷扰，就是处于春秋、战国的时代；到了傍晚，万物沉寂，景象寥落，就是人与物消亡的世界。 王阳明所说，是良知一步步泯灭的过程。人在夜晚，无视无听，没有思考也没有动作，是人我无别的纯朴状态。 早晨的时候，人神清气爽，就像出于天然本能的仁爱状态；上午的时候，人要按礼节接触、处理事情，落入人为的礼义之中了。 中午之后，精神昏昧，杂事纷扰，就以力取胜了；到了傍晚，万物沉寂，景象寥落，人还在猜拳喝酒纵乐，完全以自我为中心，不知其他了。 孟子也有类似的说法，在《孟子·告子上》，孟子以牛山做比喻。他说，有一座山叫做牛山，牛山曾经林木繁茂，但此山靠近都城，常有人来砍伐，砍伐久了，还能保持茂盛吗？  山林需要养护，人心也是一样（资料图 图源网络） 但林木在黄昏夜间生长着，有雨水露珠滋润着，有嫩芽新枝长出来，但紧跟着就有人放牧牛羊，把嫩芽新枝都吃掉了。 人们看见牛山光秃秃的样子，就以为不曾有过高大的树木，这难道是山本来的样子吗？人也一样，在人的身上，难道没有仁爱之心吗？人之所以丧失良心，也就像刀斧对付树木一样，天天去砍伐，还能保持茂盛吗？ 经过黄昏夜间的生长，出现了清晨时的清明之气，可是白天的所作所为又将它压制了，使他在夜间滋生的气息无法保存。这股气息无法保存，他的所作所为就和禽兽差不多了。 人们见他像个禽兽，不像个人的样子，这难道是人的真实状态吗？如此看来，如果得到滋养，没有东西不生长，如果失去滋养，没有东西不消亡。这个需要滋养的是什么呢？就是人心啊。 孟子认为人有一颗向善之心，必须把此心存养扩充，才可上治国，下齐家。但此心刚有萌芽，就有牛羊啃之，侥幸长大，又有刀斧伐之，焉能存养扩充？ 牛羊刀斧是什么？物欲也。物欲蒙蔽了良心，使此心不能萌芽生长。所以，“学问之道无它，求其放心而己矣。”做学问的窍门没有别的，不过是把这颗丧失的心找回来罢了。 王阳明也有类似的表述，他谈到欲致良知，必先格物。物就是事，格就是正。正，就是“正其不正以归于正”，使偏邪的事情复归于正；“正其不正”就是“去恶”。这个“恶”，就是私欲、物欲等等不良的习气。  格物致知，研究真理，去除自己的弊病（资料图 图源网络） 《金刚经》有言：“善护念。”要善于保护纯真的心念。孟子、王阳明意思与此相似，应该排除不恰当的欲望，善自护持这颗向善的心，才能游于圣人之门。 (责任编辑：admin) |