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文/赵大山 老子修身的方法，是致虚守静。 老子说，虚到极点，静到笃实。万物蓬勃生长，我由此看出回归之理。万物纷繁复杂，各自返回根源。返回根源叫做静，静就是复命。复命叫做常理，了解常理叫做明智，不了解常理叫做轻举妄动，轻举妄动就会有灾殃。 符合常理的人无不包容，无不包容就会坦然公正，坦然公正就能周全，周全才符合自然，符合自然才会与道同行，与道同行就会保持长久，终身免于危险。 老子致虚守静，来自于道的启示。  见素抱朴（资料图） 道是虚的。 老子说：“谷神不死，是谓玄牝，玄牝之门，是谓天地根，绵绵若存，用之不勤。”这里用谷神喻道，谷，指山与山之间的空间，它是空虚的，但是，风雷云电都从这里产生。道就像一个空虚的山谷，他不会死亡，却是天地万物的本源。 学道，最重要的是虚心。 庄子说：“惟道极虚。”又说“精神生于道。”人能悟道自然有一种精神从心底产生。道是虚至极点的，人要虚心，只有虚心，才能洞彻天地万物之理。 庄子又说：“虚室生白。”空虚的房间才能遍体光明。如果屋子里面堆满了杂物，再强烈的光线都会产生阴影，但是，如果屋子里面空空如也，一点点烛光就能使屋子里亮堂一片。 庄子所说的“虚室”，其实是对心的称谓。心里空了，什么东西都没有了，自然产生光明。以其光明观览万物，万物亦可获得安宁。 道是静的。老子说：“孰能浊以静之徐清？”谁能够使混浊的水安静下来，慢慢澄清呢？  荣枯有常（资料图） 我们把一杯浑浊的水放在桌子上，你不用动它，水中的杂质、泥沙，自然而然的就会慢慢沉积下来，只要给予一定的时间，水就会变得澄静透明。在这个过程中，你不需要任何作为，不需要任何行动，不需要花任何力气，它自然而然就澄清了。 所以，静的深层含义就是无为。 老子说：“天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。”刍狗就是一种在祭祀时使用的用草扎的纸狗。祭祀之前，刍狗受到足够的爱护，祭祀的时候，更是摆在祭台上，享尽荣光。 但是，一旦祭祀完毕，它就会被随意丢弃，经历日晒雨淋而自然消亡。天地对待万物，圣人对待百姓，就如同人类对待刍狗，随它当荣则荣，当灭则灭，绝不施以援手，绝不加以干预。 道最重要的属性就是虚和静，人只有在此两方面用力，才能合于道。 虚到极点，静要笃实，到底是什么状态呢？  人们膨胀的欲望伤害了其他生灵（资料图） 虚到极点就是无我，静到极致就是无欲。万物没有自我的意识，也就没有来自自我意识的欲望，只是适应大自然而己。所以，万物纷繁，却有一个根本，就是随自然而荣枯，本身不会有超越自然的意识和作为。 但人类不一样。人是有着强烈自我意识的智能生物，他可以为了无限的贪欲，戗害其他的生灵和同类。被害的又反过来害他，如此导致人人自危，导致人本身的存在价值丧失殆尽，处于一种不自然、不自由的状态。 所以，老子言致虚守静，就是要放弃自我的执着，摒弃物欲的膨胀，守住清静的本性，不要肆意妄为。做到这些就叫常道，符合常道就叫做明智。如果不知常道，恣意妄为，就会给自己带来灾祸。 老子认为，虚和静乃天道、常道，统治者能够养性修真，回归虚无与恬静，无我无执，少私寡欲，就可以涵容万物，任百姓自由、自为、自富，从而受到百姓的拥戴。 我们普通人也可从中获得启示，人活世间，快乐不快乐，幸福不幸福，与物质条件并没有直接的关系，更多的是与心态有关。有的人很有钱，却不见得幸福，有的人物质条件相对贫乏，却活得很安宁。 当今这个社会，充满了浮躁与戾气，因为我们把外在的名利作为评判一个人是否有价值的唯一标准。导致的结果，就是贪婪心、嫉妒心、仇恨心的膨胀……大家在物欲的世界越陷越深，竞争越来越不讲道德和规则，以至于世风日下，风俗颓败。  少私寡欲（资料图） 老子站在整个人类的角度观察世界，他的哲思，穿透历史的重重迷雾。他以天才的思维去探究宇宙的终极，力图为人类指出一个光明的前途，此心此情，千载之下，能不服膺？ 从另一个角度讲，老子说，归根曰静，静曰复命。是否可以这样理解，落叶归根，归根是复命，好像是道让你在世界上走一遭。这一遭的使命履行得如何，要对道有个交待。那么，道赋予的使命是什么？ 是让你活出智慧的生命，精彩的过完一生，从而展现道的伟大力量。活得开不开心、外在的东西是否丰富并不是最重要的，最重要的是能否做到无我与无私。只要做到与道合一，生命的宁静与活力自然就会从心底生发出来，涌流身心。 能够经常用结局来思考人生，你可能会立刻放下许多执着，去做最有意义的事。如果想到轰轰烈烈如秦皇汉武、唐宗宋祖的人，死后也不过是一抔黄土，那么，致虚守静就是一种值得尝试的生活方式。 （编辑：见石） 本文为腾讯道学独家稿件，文/赵大山。未经授权不得转载。喜欢该类内容欢迎上微信关注“腾讯道学”微信公众号！（文章作者观点与立场，不代表腾讯媒体的观点与立场。） (责任编辑：admin) |