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文／赵大山 子路向孔子请教，怎样才能是君子。孔子说：“修养自己，以致能够谨慎恭敬的面对一切。” 子路再问：“这样就够了吗？”孔子说：“修养自己，以致可以安顿周围的人。” 子路又问：“这样就够了吗？”孔子说：“修养自己，以致安顿所有的百姓。修养自己，使所有百姓都安乐，尧舜也会觉得这是难以做到的事。”  孔子极为推崇尧舜，认为他们是圣人（资料图 图源网络） 孔子有远大的理想，子路也曾经问孔子：“老师，您的志向是什么？”孔子回答：“老者安之，朋友信之，少者怀之。” 但要实现这个理想，无疑是从修养自己开始。《大学》对于孔子的这个思想，阐述得非常充分。 《大学》说：“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。” 做任何事情，有根本的部分，也有末节的部分，有开始的阶段，有结束的阶段。如果能够知道这一切的先后次序，就接近于大学的理想了。 那么，什么是根本，什么是最应该开始做的呢？“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”不管你是帝王将相，还是贩夫走卒，都要以修养自己作为人生的根本。 《大学》先反着推，来证明这个道理。 古代的人，如果想要在天下彰显他光明的德行，一定要先治理好自己的国家；要想治理好自己的国家，一定要先和睦自己的家庭；要想和睦自己的家庭，一定要先修养自己；要想修养自己，一定要先端正自己的心思；要想端正自己的心思，一定要先真诚自己的意念；要想真诚自己的意念，一定要先明白为善的道理；明白为善的道理，就是要在日常生活中学习。  学习是最为重要的事情（资料图 图源网络） 接着，《大学》又正着阐述： 在日常生活中学习，明白了为善的道理，就可以真诚自己的意念；能够真诚自己的意念，心思就可以端正；心思端正之后，自我的言行就可以得到修养；言行修养之后，家庭可以和睦；家庭和睦之后，国家可以治理；国家治理之后，天下就可以太平了。 这就是中国人朗朗上口的“格物致知诚意正心修身齐家治国平天下。” 格物、致知、诚意、正心、修身这五个方面，用王阳明的话说，“其实只是一事。”五个方面是同一件事，就是修身，不过各个方面强调的侧重点有所不同。 修身的功夫要达到“内圣”，而“齐家治国平天下”就是“外王”。“内圣外王”是儒家对精英阶层一以贯之的期许，也是《大学》鼓励士子们应该树立的理想。 现代的人对此理想往往不容易理解，在芸芸大众之中，个人实在是一个渺小的存在，在紧张的工作生活压力之下，连自己都照顾不好，遑论其它？ 而且，在以个人为本位的思维日益主宰人之心灵的情况下，我有什么理由去关心别人呢？能照顾好我自己就不错了。 王阳明在《大学问》中有一段精彩的话。  王阳明之龙潭夜坐图（资料图 图源网络） 有学生问，《大学》为什么是大人之学，大人之学为何在于明明德？ 王阳明说：“大人者，以天地万物为一体者也。其视天下犹一家，中国犹一人耳。若夫间形骸而分尔我者，小人也。” 如果以整体观之，当然“天地万物为一体”。但如果分而言之，当然你是你，我是我。 庄子说：“自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。”从分别来看，一个人的肝和胆的差别就象楚国和越国那样遥远；从相同来看，万物是不可分的整体。 世界上的万物，蓬蓬勃勃的生长，彼此之间互相联系，也互相制约，共同组成一个繁茂的世界。如果哪个物种特别强势，破坏生物链的平衡，反过来这个物种也会因为食物殆尽而走向灭亡。这就是冥冥中的天道。 如果人类社会有人群特别强势，破坏了社会的平衡，就会造成纷争与动荡，给所有人带来风险。那么，怎样避免这样的情况，儒家的愿望就是希望人人能够修身。 圣贤修身，能够“辅万物之自然而不敢为也。”普通百姓修身，为善去恶，可以避免不必要的灾祸。 小人之所以为小人，是因为为了个人的利益，而破坏整体的和谐；大人之所以为大人，是自有底线，不会去做那些有害于他人的事。大人与小人的区别，并不是说大人没有自己的利益，而是绝不以私利损害公平公义的规则。  顺应自然，物我相谐，方得自在（资料图 图源网络） 孔子说：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎？”有人破坏了人间应有的公正秩序，对这些人绳之以法，孔子的立场与别人并没有两样。 但孔子看得远的地方，仅有法令是不够的，如果人人能够修养自己，不以一己之私损害他人的利益与社会的和谐，法令就会存而不用。 所以王阳明说：“夫为大人之学者，亦惟去其私欲之蔽，以明其明德，复其天地万物一体之本然耳。”能够去其私欲，自然与天地万物合体。 有人说，你能去其私欲，别人有私欲，别人不害你吗？你该如何自处？ 套用王阳明脍炙人口的那句话：“我心光明，夫复何言。” (责任编辑：admin) |