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文/赵大山 《庄子·逍遥游》谈到，人生有四种境界，小麻雀的境界，宋荣子的境界，列子的境界，无待的境界。  扶摇直上，背负青天（资料图） 鹏扶摇直上九万里，背负青天向南飞。却遭到小麻雀的嘲笑，小麻雀说：“我一跳跃就飞起来，不过几丈高就落下来。我在蓬蒿丛中翱翔，已经是飞行的极至了，鹏飞得那么高，它要飞到哪里去呢？” 庄子说，那些才智足以做个官，行事能够造福乡里，德行能够受到君主欣赏而自鸣得意的人，他们的境界就和小麻雀一样了。 小麻雀代表我们普通人，我们普通人不是这样吗？追求世俗的小小成就，为职位、货利、名声的得失而或喜或悲。以致为了它们牺牲健康甚至生命。庄子说：“小人则以身殉利，士则以身殉名，大夫则以身殉家，圣人则以身殉天下。”普通人为了利益牺牲生命，士人为了名声牺牲生命，大夫为了土地牺牲生命，圣人为了天下牺牲生命，这四种人，所做的事情不同，所获得的名声也不一样，但他们在损伤本性，牺牲生命方面，却是一样的。 宋荣子对这样的人就加以嘲笑了。宋荣子是个修行有得的人，他能做到“举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮”，世上所有的人都称赞他，他不会因此感到振奋，世上所有的人都诽谤他，他也不会因此感到沮丧。他能确定内外的分寸，分辨荣辱的界限。他对待人世间的成就，不会拼命去追求。  不以物喜，不以己悲（资料图） 老子说：“宠辱若惊，贵大患若身。”不管是受宠还是受辱，都会惊到自己的心。受宠意味着飞黄腾达，惟恐失去，岂不战战兢兢？受辱不用说了，有权势的人对你不满意，轻辱你，还会有什么好处可捞呢？而宋荣子达到了这样的境界，不以物喜，不以己悲，不会因外在的利害得失而损伤自己内在的本性。 但即使这样，还不是最高境界。庄子说，列子乘着风旅行，飘飘然如神仙，怡然自得。他飘然而去，可以游历十五天之后再返回来；他对于圆满幸福并不汲汲以求，他这样虽然免了步行之累，但还是有所凭借啊。 为什么说列子有所凭借呢？因为他要乘风。如果没有风，他也飞不起来。 这个风，我个人的理解，就是一种信念。宋荣子不以物喜，不以己悲，但毕竟心中还有一个“物”、“己”的观念，但到了列子这里，没有这个观念了，他说，这些我不要，我不要，所以才能乘风而行。风是无形的，代表着列子对人间的欲望减损到了极点。但执有一个“无”的存在，也不是最高的境界。  顺应天地的常道（资料图） 怎样才是最高境界？庄子说，倘若有人能够顺应天地的常道，由此适应自然界的变化规律，再邀游于无穷的境地，他还要凭借什么呢？所以说：至德的人无我，至神的人无功，至圣的人无名。 至此，庄子提出了人生修炼的最高境界—无待。不需凭借任何外物而能恬淡从容，才是逍遥的真谛。 不需任何凭借？有的人读到庄子这一段，就会说，人要活下去就要吃饭喝水，难道庄子要我们吃饭喝水都不要吗？这样读书，就把书读死了。 庄子说不需要凭借外物，而绝不是说不要外物。庄子也曾说“役物而不役于物”，你要使用物，而不能被物所奴役。有一句富有哲理的话，“你拥有什么，就被什么所拥有”，说的也是这个道理。 比如，我刚买车的时候，把车停在路边去吃饭，心里老是想，车会不会被人刮擦了，会不会被交警拖走了，什么好吃的都觉得索然无味，我拥有了这部车，我也被这部车所拥有了。后来时间久了，也懒得理它了，刮漆了，撞凹了也无所谓，做任何事不再因它心神不宁。大概这就是“无待”对物的态度，我拥有它，但我又不拥有它。有还是无，多还是少，稀有之物还是满大街都是，不要太在意。  与道合一（资料图） 如果仅仅从物的角度着眼当然还不是“无待”的最高境界。“无待”其实叫你与道合一。怎么合一？就是从整全来看，如果能够把自己完全的与外境化为一体，怎么会有多少的疑惑，怎么会有功名利禄的执着？ 举例言之，人都有大脑和四肢，大脑有一个好主意，它会对四肢得意的说“这是我想出来的”吗？左手做了很多事情，他会不满的对右手说“你怎么什么都不做”吗？右手拿锤，左手自然拿稳钉子；左脚抬足向前，右脚自然着地支撑…这一切都是自然而然，它们之间不会有人去争功，去争名，去争利，不会有个“我”的观念，而且，连个“无”的观念也没有。 很多人读《庄子》，读出庄子不食人间烟火，只管自个儿隐居田园，吸风饮露，过着遗世独立的神仙生活。其实庄子有一副冷眼，对人间的乱象看得特别的深刻；他还有一副热心肠，希望所有人能够回归真实，与道冥合，就在尘世间，实现真正的逍遥。 （编辑：西铭） 本文为腾讯道学独家稿件，文／赵大山，未经授权不得转载。喜欢该类内容欢迎上微信关注“腾讯道学”微信公众号！（文章作者观点与立场，不代表腾讯媒体的观点与立场。） (责任编辑：admin) |