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文/武当玄拙 一提起“道士”，人们的第一印象必脱离不了逍遥自在的描述，这与道教修行所追求的与世无争、恬淡无为的思想是契合的。道人，顾名思义是指遵道而行的人们，参悟人间大道正是他们日常的修行功课。  与世无争、恬淡无为（资料图） 因为看得明白万事万物之间的因果承负关系，又见了太多的生生灭灭、有有无无，所以有道之人往往不会心系红尘，而是更加追求独居山林的世外逍遥。道教尚隐，但归隐的并不是自己的肉身，而是内在的真心。把心从繁杂万物中提炼成为纯一清静之态，便不会再对人间琐事生起诸多抱怨。道人的逍遥，表面上看是身在世外无烦忧，实则更加强调胸有天地、心无挂碍。 道教对“逍遥”思想的追求，可追溯到南华真人庄子这里。《庄子》一书中呈现出了一位藐视世间礼法、一心只求自我逍遥的文人形象。在面对楚国使臣时，庄子并没有卑躬屈膝以求福求贵，相反他却用游走在池塘中的乌龟自比，认为国君只不过是希望他去装点门面，并非真正是为他好；妻子故去后，庄子也没有如常人一样表现出悲伤的状态，相反却鼓盆而歌，认为妻子终于与大道合为一体，他是发自真心地为妻子而喜悦；又如与惠施一同观鱼时，庄子固执地认为自己与鱼儿悠游的状态合二为一了，任凭惠子如何辩解，终究不能改变他对逍遥世外的向往。  胸有天地、心无挂碍（资料图） 在庄子的笔下，他经常对儒生大加批判，还提出了“窃钩者诛，窃国者诸侯”的论断，他反问那些把仁义礼智奉为圭臬的人们，如果你们所遵从的规制限制了人的自然属性，这样的礼制还是值得遵守的吗？这样的惊天一问，使人们开始惊讶于庄子的怪异。在普通人的眼中，庄子的一切行为都与人之常情背离，甚至把他视为一个无视礼法、无情无义的存在。这也使人们对道家逍遥思想产生了一定误读。 庄子有如此行为言论，需针对当时特殊的时代背景作解读。在礼乐崩坏的时代，各地诸侯常借天下苍生的名义谋求为君为王的奢望，所以庄子才称他们是世间大盗。与其在这样的环境中苟且偷生，倒不如以归隐的名义来求得内心中的安然。庄子的逍遥之态，是在告诫人们不要受到外在名利等物的诱惑，一旦身染其中，便是亲手为自己带上了枷锁，甚至会成为戕害生命的利器。 “名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？”道祖的三连问，恰恰是对人性的发省。 道家追求之逍遥，并不劝导人们不问世事而求独善其身，实则是对人之本性的回归。在此基础上，声称道家无为的思想是对社会的不负责，或者认为追求逍遥就一定代表着对礼制的蔑视，这些观点就带有了明显的主观偏见。只有真正关注到了人本身，才能使一切争论都无言自息。  追求逍遥意在回归人的本性（资料图） 道教以阴阳为立教的根本，讲究看待事物要具有两面性，既能看到彼此之间的不同，还要能够从不同之中找到内在的联系性。前者言追求逍遥意在回归人的本性，不使天真之性受到贪嗔痴妄等欲求的荼毒；那么若对礼制纲常追根溯源，会发现其意义同样在于对人们的身心进行检束。 《左传·昭公二十五年》中解释曰：“夫礼，天之经也，地之义也，民之行也。”认为真正值得倡导推行的礼制，是符合天地大道与百姓需求的，如对父母的孝养、对妻儿的爱怜、对师长的尊奉、对家国的忠贞等等。行礼如法，除了强调要做出合乎规范的行为外，更加要强调内心中本然而升的、尊上而爱下的情感。庄子曾抨击的是为个人私利而扰乱天下纲常的伪礼法，并非是在盲目地推崇修道便是毫无约束的自由。须知道，修行之事同样注重身心上的自我检点，这一点与制定礼制的初衷别无二致。 想要成为一名道人，首先要遵守三皈五戒，这是对一名道士在日常的宗教修持生活中该做什么、不该做什么的基本约束。道教中设定的种种戒律条款，可看作为礼制的宗教化表现形式。世人常言修行苦，是因为不明白一切清规戒律皆是因心而起，若心内可以降服欲望诸魔，那么外在的约束便是顺本性而衍生的结果。  不求人间是与非，唯念心中清静本然（资料图） 不是礼法戒律规制了心性，而是心中本来清静，所作所为、所念所行自然都符合去杂存真的修行方式；相反，如果仍认为礼法是对逍遥志向的局限，那就要反思心中的逍遥之志究竟是对一切尘俗的超越、还是沾染了太多个人欲望的歪曲理解呢？能把这一点认知清楚，才有可能真正明白修真的意义。 道教把修行称为修真，“真”是内在不变的根本，人们之所以看不到自我之真，是因为已经被太多的虚伪遮掩。所以言修行，其实是一个去伪的过程。所谓“伪”，是指人们身心之上背负的虚者、假者，从外在来看是被名利财色等物质欲求诱惑了心神；从内在剖析还在于心中执念不灭，有所执必有所念，若念念有系，又如何才能证得无碍逍遥呢？ 很多时候，人们各自都只是一个当局者，且常常被自以为是的清醒蒙蔽了双眼。不论执念于逍遥修行，还是执念于如礼如法，均是对阴阳分离的偏执。从二分之法返归于真一本源，不求人间是与非，唯念心中清静本然，这才是实现对人生疾苦的最终超越。逍遥之事，由此始也。 （编辑：西铭） 本文为腾讯道学独家稿件，文／武当玄拙，未经授权不得转载。喜欢该类内容欢迎上微信关注“腾讯道学”微信公众号！（文章作者观点与立场，不代表腾讯媒体的观点与立场。） (责任编辑：admin) |