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文/道朴 老子说话的特色，用他自己的话来说，就是“正言若反”，老子善于正话反说来说明深刻的道理。 比如《道德经》第四十七章：“不出户，知天下，不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。”  知天下，见天道（资料图） 此章是《道德经》中最难理解的章节之一，因为这与我们的生活经验完全相反。从生活经验来说，多接触、多观察外部事物，才能认识他们，以及发现背后的客观规律。但老子偏偏说，不出门，就能知道天下事，不看窗外，就能了解天时。我们认为要长见识，须读万卷书，行万里路。但老子偏偏说，出门越远，知道的反而越少；有道的圣人不必经历就能知道，不必亲见就能明白，不事作为而能成就。 老子在此表达的观点与我们常有的认识世界的方法完全相反，所以曾经遭到批判，认为其是十足的唯心主义，害人不浅。 其实，老子对自然世界之观察非常细致，对事物细微发展之变化毫不陌生。比如，他说：“合抱之木，生于毫末，九层之台，起于累土，千里之行，始于足下。”又说：“草木之生也柔脆，其死也枯槁……”“飘风不终朝，骤雨不终日……”这些，全是建立在他对客观事物细致观察的基础之上。然而为什么此章表达的观点如此“唯心”呢？ 我们看看《道德经》接下来的第四十八章：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取于下。”以此章再来回看四十七章，也许可以霍然开朗。  对自然的认识（资料图） “为学日益”，是指对现象界之认识，对现象界之认识是越学越多的。比如人之始生，必从认识父母、兄弟开始，之后认识花鸟虫鱼，山川草木；及至长，渐渐认识人伦关系、社会规则、科学规律……这是一步步深入和增多的过程。 “为道日损”，学道的话就不一样了，是一天一天减损的，减损什么？减损我见、我执。因为道是一个绝对的无限的永恒的存在，你用现象界的任何东西来比拟它、理解它，都不会是道本身。任何人生存于世界，无不以自我的感官与后天的观念来认识世界，这有多少偏执与我见啊。为道，就是减损这些东西，减损到毫无偏见，就达无为之境。可见这个无为，非不为也，而是放弃我见、我执之后的作为。 道既然是绝对的，人不能绝对的认识道，只能从道的运作特色来勉强认识它。道的特色是生育、养育万物，但不占有、不把执、不主宰。圣人效仿道，就是效仿道的这种虚、静的功夫，越矫揉造作，反而离道越远。 所以，“不出户，知天下，不窥牖，见天道”，指的是修养的功夫，你能不为我执所缚，不为外境所转，就能入道。所以，“其出弥远，其知弥少”，就是说，对道的体悟，不能向外追逐，只能回归内在，这个内在，根本而言，就是致虚守静的功夫。 “不行而知，不见而名，不为而成”，可以对应四十八章所说：“无为而不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”不行、不见、不为，就是无为。有道之圣君明王让万民各得其生，各得其养，不以政令骚扰之，足以致天下太平。  万物的自我成长发展（资料图） 庄子形容理想的政治，就是“上如标枝，民如野鹿”。上位的君主像大树上的枝条，高高在上不干涉万民，万民如野鹿一般，自我成长，自我发展。 “不出户，知天下，不窥牗，见天道”，说的道理就是，不必向外求道，“致虚极，守静笃”，自然见道。君王之治国，不在于多发号令，在于以道心观照自身、家、邦、天下。 儒、道两家都讲修身治国，其修养都强调无私，其根本目的都是养育生命，让生命幸福安乐。 但区别在于，儒家的德是仁德，它重有为。我有仁心仁德，必发之于外，才是真的仁德，所谓“已欲立而立人，已欲达而达人”。 但道家讲道德，这个德是来自于道的某种赋予，它重无为。因为人人都从道中获得了某种天赋，他就有条件自正、自富、自朴，并不需要太多的干扰。 儒家仁德滥殇之处，可能造成上位者从施惠民众的善意出发，有意作为，却搞出一些啼笑皆非的事情。 道家之道德主张万民自为自养，自富自正，反而与今日尊重个性、尊重自由的价值观更为切合。看来，欲有为之政治，需无为而实现之。  纵浪大化中，不喜亦不惧（资料图） 观老子五千言，字字处处是爱民、重民、惜民的情怀。老子的思想本来就是为了治世之用，汉代立国之初采用黄老之术治国，就是道家思想在政治上的某种应用。 另一方面，老子的道论对个人身心的安宁有着巨大的作用，所以，后学也开启了道家的另一条路径，即由修身悟道而至静美人生。 最后，发挥一下对“不行而知，不见而名，不为而成”的理解。“不行”非不行也，不自行也；“不见”非不见也，不自见也；“不为”非不为也，不自为也。 道家最高的智慧，就是把个人的思、为完全融合于大化之中。陶渊明有诗：“纵浪大化中，不喜亦不惧”，这是何等光明磊落至静至美的人生境界。 （编辑：西铭） 本文为腾讯道学独家稿件，文／道朴，未经授权不得转载。喜欢该类内容欢迎上微信关注“腾讯道学”微信公众号！（文章作者观点与立场，不代表腾讯媒体的观点与立场。） (责任编辑：admin) |