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鲁迅先生曾经说过“中国文化的根柢全在道教”，对于这句话大家都耳熟能详了，我们经常会引用，但对于这句话的理解却也有非常大的分歧。有的人认为这是对道教的赞扬，有的人认为这是对道教的批评。但在我看来，这既不是赞扬，也不是批评，实际上是对道教在整个中国传统文化中地位的一个比较客观的评价。 怎么理解这句话呢？我的理解是，鲁迅先生说“中国文化的根柢全在道教”这句话，是认为道教是整个中国传统文化的汇总。下面，我想给大家解释一下，让大家看看我的理解是不是正确。我们通过儒道相比较来看。我们知道，汉代以前有诸子百家，汉代之后又有儒、释、道三教鼎立，而不管是在汉代之前，或是在汉代之后，道家是中国传统文化不可或缺的一部分。道家文化上溯到教内所讲的黄帝创始，或者说追溯到学界所认可的老子，一直到今天，有几千年的传承，一直都没有断絶，而现在正是处在逐渐把道教文化发扬光大的阶段。这说明，我们中国人离不开道教，中国文化也离不开道教。 为什么这么说呢？我们都非常推崇儒家，非常推崇孔孟，对孔孟我也做了一些研究，对儒家我也有一些专著。我们往往认为，儒家文化是中国传统文化的主体和主流，而道家文化一直被视为儒家文化的辅助，而我的看法恰恰跟以上观点有所不同。儒家文化对整个传统文化和整个中国社会的影响是十分巨大的，但道家文化在整个中国传统文化中的地位也不亚于儒家。为什么呢？就是我刚刚所说的那句话，道教是中国传统文化的汇总。 我们知道，孔子在儒家文化中是一个改革者，孔子对儒家学说进行了改造，孔子是儒家学派的创始人，但他并不是儒家文化的创始人。在孔子之前，儒家文化的一些基本理念就已经存在了。孔子对儒家文化的改造是去除了儒家文化中的宗教性内容。“子不语怪、力、乱、神”，“未知生，焉知死”，这样一些和宗教性相关的内容，孔子不谈。同时，孔子又讲“君子不器”，也就是说，孔子是剔除了儒家文化中的科学性的内容。也就是对宗教与科学这两个方面，儒家文化不是特别强调。儒家文化强调的是道德、人伦，这是它的特点。我们可以看到，儒家文化对诸子百家，或者说是诸子百家以前的中国传统文化的改造是有所取舍的，有所取则必定有所舍，所以儒家是没有囊括中国传统文化的所有内容的。 那么，谁可以囊括整个中国传统文化的所有内容呢？道教可以。首先来看，道教的产生是吸收了先秦诸子百家各家的内容。儒家的思想它吸收了，《太平经》中“孝”的思想体现的很明显。墨家思想中的宗教性、科学性被它吸收了，兵家的内容也被道教吸收了。道教不仅讲“道”，也讲“术”，所有中国的天文、地理、星象、易卜以及术数类的东西全部汇总于道教。这个是儒家不讲的，在儒家那里找不到，但是在道教里，或者说在《道藏》里可以找到。我们可以看到，儒家讲的很多内容，道教里也讲。道教中的《道德经》讲“道”、讲“德”，儒家也要讲“道”、讲“德”，虽然对于“道”和“德”的理解有所差异，但他们都崇尚“道”、“德”，这一点很重要。但是道教很多内容，儒家不是讲的。比如“养生”就是道教的特长，儒家也讲养生，但讲的少。所以从这个角度，我们可以说，道教实际上是把两汉之前、甚至是两汉时期的所以有的文化内容全部汇总到一起的一个产物。 在道教发展过程中，它也有一个开放性的胸襟，从道教崇奉的神灵的来源就可以看出，它是一个开放式的，直到今天也还在不断的增加。属于儒家的神灵它吸收了，属于佛教的神灵它吸收了，民间信仰的神灵它也吸收了，只要老百姓有需求，道教就吸收，所以道教形成了一个非常庞大的神系。这些既能说明道教的生命力所在，同时也说明了道教的开放性，也说明了道教它确实具有汇总、吸纳中国传统文化的特征。 从这个意义上说，我们放长远来看，从先秦诸子之前开始看，从中国传统文化的源头开始看，从这个源头来将儒家与道教做比较，那么我认为，道教才是真正继承了中国传统文化总体的。我们今天要讲文化自信，那么道教是我们唯一的土生土长的宗教，而只有建立在我们自己土生土长的文化的基础上，我们才能有文化自信。当然，我们今天的文化是多元的，包含了很多内容。而就道教来讲，在今天文化自信的口号之下，将会大有作为。 （注：作者赵卫东，山东师范大学教授。本文系作者在山东邹城峄山道教与传统文化论坛上的发言，凤凰网国学频道经授权刊发。） (责任编辑：admin) |