《孟子·离娄下》第28章（亦即《孟子》8·28）可以分作三节（三段）。第一节从起句“君子所以异于人者”至“人恒敬之”，何漱霜（生卒年不详）《孟子文法研究·行为哲学编·对己篇》指出：“第一段为君子处常之道。言不爱人、敬人，何以见其以仁礼存心？不到人恒爱、恒敬，何以见我为爱人者、敬人者？层层从上脱出，即层层从下收转。”第二节从“有人于此”至“于禽兽又何难焉”，何漱霜《孟子文法研究·行为哲学编·对己篇》指出：“第二段为君子处变之方。先悬空立案，为以下数句‘自反’伏根，连下五‘必’字，正见仁礼存心之切要。‘于禽兽又何难’句，一面将横逆劈开，一面仍以仁礼自反。故下面直接‘是故有终身之忧’转入下段。”第三节从“是故君子有终身之忧”至收句“则君子不患矣”，何漱霜《孟子文法研究·行为哲学编·对己篇》指出：“第三段首二句结上生下，又分‘忧’‘患’作两层分说，结句洒然欲飞。”这一章各节的文眼分别为“存心”“自反”“忧患”，各节的主旨分别为仁礼以存心、横逆而自反、忧之则不患。下面就孟学史上或显或隐的若干问题略作解读。  本文作者杨海文先生主讲《孟子》 《孟子》8·28三言“存心”，心是本心，何谓存？一是《孟子正义》卷一七《离娄下·二十八章》录赵岐（？—201）注：“存，在也。君子之在心者，仁与礼也。”二是朱熹（1130—1200）《孟子集注》卷八《离娄章句下》指出：“以仁礼存心，言以是存于心而不忘也。”三是金履祥（1232—1303）《孟子集注考证》卷四《离娄下》“存心”条指出：“此‘存心’犹言处心，与上文‘存之’、后篇‘存其心’不同。（《孟子》8·19：“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。”《孟子》13·1：“存其心，养其性，所以事天也。”）四是吕留良（1629—1683）《四书讲义》卷三七《孟子八·离娄下·孟子曰君子所以异于人者章》指出：“仁礼即道心也。以仁礼存心，即吾心中提起道心，为人心之主，非外面别取个仁礼以强制此心也。但‘以’字说得着迹，‘存’字讲得粗疏，反做成义外矣。”“‘以’‘存’二字，人每以深求失之，犹云‘其居心以是’耳。”五是焦循（1763—1820）《孟子正义》卷一七《离娄下·二十八章》指出：“赵氏以‘在’释‘存’，盖以‘在’为‘察’，在心即省察其心。下文‘自反’皆察也。”所谓“在心”“存于心”“居心”之存，意谓存有而内在；所谓“处心”“省察其心”之存，意谓活动而工夫。本心即存有即活动，即内在即工夫，所谓我思故我在。我们可将此章的“存”字意译为“省察”，以与《孟子》8·19、13·1直译“存”为“保存”区分开来。 《论语》《孟子》均言“爱人”。先看《论语》三言“爱人”。一是《论语》1·5：“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”二是《论语》12·22：“樊迟问仁。子曰：‘爱人。’”三是《论语》17·4：“昔者偃也闻诸夫子曰：‘君子学道则爱人，小人学道则易使也。’”再看《孟子》四言“爱人”。一是《孟子》7·4：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬。”二、三是《孟子》8·28：“仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。”四是《孟子》13·46：“尧、舜之知而不遍物，急先务也；尧、舜之仁不遍爱人，急亲贤也。”两相对比，传诵千古的“仁者爱人”四字连用，见于《孟子》，而不见于《论语》；但是，《孟子》8·28所谓“仁者爱人”，又是温故知新、守正创新《论语》12·22使然。 《孟子》仅有8·28三言“横逆”。先看释义。一是《孟子正义》卷一七《离娄下·二十八章》录赵岐注：“横逆者，以暴虐之道来加我也。”二是朱熹《孟子集注》卷八《离娄章句下》指出：“横，去声，下同。横逆，谓强暴不顺理也。”再看演义。一是李贽（1527—1602）《四书评·孟子卷之四·离娄章句下》眉批：“或谓以‘禽兽’待‘横逆’，亦觉不忠厚。此假忠厚之言也。这正是君子大度量处。若犹视以为人，计较之念，决不能忘。况横逆者，原禽兽不如。我以‘禽兽’目之，亦太忠厚矣，何不忠厚之有乎？”二是唐文治（1865—1954）《孟子大义》卷八《离娄下·第二十八章》愚按：“君子非惧横逆也，惧伤其身以伤其亲也。‘我必不忠’四字最好。盖窃仁礼以作伪，最足取祸。忠者行仁礼之实，而绝无虚假也。妄人，昧其本心者也。禽兽则不可教训、不知话言，故曰‘又何难焉’。”这表明“横”与“逆”亦有差异，横暴（“横”）言其行为之特征，逆理（“逆”）言其行为之实质，再三蛮横、不讲理即禽兽；君子视“横逆”为“禽兽”，不独忠厚大度、绝无虚假，而且旨在自反、如舜而忧。  《孟子》之论“仁者爱人” 《孟子》仅有8·28一言“奚择”“何难”：“此亦妄人也已矣。如此，则与禽兽奚择哉？于禽兽又何难焉？”先看《孟子正义》卷一七《离娄下·二十八章》录赵岐注：“妄人，妄作之人。无知者与禽兽何择异也？无异于禽兽又何足难也？”再看朱熹《孟子集注》卷八《离娄章句下》指出：“难，去声。奚择，何异也。又何难焉，言不足与之校也。”以“奚择”为“何择异”“何异”，“择”即“异”，意谓区别；以“何难”为“何足难”“不足与之校”，“难”即“校（较）”，意谓责难。译文可作：“这也是狂妄的人们罢了。如同这样，那么与禽兽何以区别呢？对于禽兽又何必责难呢？” 《孟子》8·28有三语，或者承继前哲，或者贻矩后贤。首先看孟子与墨子。一是《孟子》8·28指出：“爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。”二是《墨子·兼爱中第十五》指出：“夫爱人者，人必从而爱之；利人者，人必从而利之；恶人者，人必从而恶之；害人者，人必从而害之。此何难之有？”“夫爱人者，人亦从而爱之；利人者，人亦从而利之；恶人者，人亦从而恶之；害人者，人亦从而害之。此何难之有焉？”按：《墨子》“此何难之有”“此何难之有焉”，亦与《孟子》此章下文“于禽兽又何难焉”相近。其次看孟子与子思。一是《孟子》8·28指出：“是故君子有终身之忧，无一朝之患也。”二是《礼记·檀弓上第三》指出：“子思曰：‘丧三日而殡，凡附于身者，必诚必信，勿之有悔焉耳矣。三月而葬，凡附于棺者，必诚必信，勿之有悔焉耳矣。丧三年，以为极，亡则弗之忘矣。故君子有终身之忧，而无一朝之患。故忌日不乐。’”三是焦循《孟子正义》卷一七《离娄下·二十八章》指出：“郑氏注以‘终身之忧’为‘念其亲’，‘无一朝之患’为‘毁不灭性’。盖‘君子有终身之忧，无一朝之患’，此二语当古有之，子思引以说人子之念亲，孟子引之说君子之待横逆，故下申言之。”最后看孟子与贾谊（前200—前168）。一是《孟子》8·28指出：“舜，人也；我，亦人也。舜为法于天下，可传于后世；我由未免为乡人也，是则可忧也。”二是贾谊《新书》卷八《劝学》指出：“谓门人学者：舜，何人也？我，何人也？夫启耳目，载心意，从立移徙，与我同性。而舜独有贤圣之名，明君子之实；而我曾无邻里之闻，宽徇之智者，独何与？然则俛而加志，我儃僈而弗省耳。”（《孟子》5·1：“舜，何人也？予，何人也？”）三是焦循《孟子正义》卷一七《离娄下·二十八章》指出：“此即用孟子之言而衍之。故下即言‘西子蒙不洁’，亦用孟子语也。”语辞之前生后世，即为思想之源远流长；溯源追流就是尽力了解《孟子》有哪些语句与前哲、后贤相似及其背后的原因，这类工作同样是在敞开孟学史自身。 《孟子》8·28与曾子相关。先看张九成（1092—1159）《孟子传》卷二一指出：“此一章乃孟子传曾子忠恕之学，其施之作用者如此。夫其所以无一朝之患者，行其所谓恕也；其所以有终身之忧者，行其所谓忠也。行其所谓恕，故不罪人之横逆，而自反己之不仁、无礼、不忠，其极待之以妄人而不责焉；行其所谓忠，故非仁无为、非礼无行，其极欲效舜为法于天下。以此而观，则孟子处陈臻之非，屋庐之间，陈贾之问，时子之疑，淳于髡之侮慢，公孙丑以比管、晏过孟贲，尹士讥不明干禄濡滞之妄，盖裕如也。深观其心，可谓知所缓急矣。”“呜呼！孟子能用曾子之道，见于待人处己之间，显扬忠恕之说，使人晓然日出、涣然冰解者，其于斯而见之矣。颜子之后，一人而已矣。其盛矣哉！”再看唐文治《孟子大义》卷八《离娄下·第二十八章》指出：“此章隐括《孝经》大义。孟子之学，得自曾子。故七篇中发明曾子微言甚夥，而此章为尤显。‘君子之所以异于人者，以其存心也’，此‘心’字即本心。明本心则为人，昧本心则为禽兽。仁者长人之德，礼者嘉会之源，孝之所推也。”“‘终身之忧’，孝子终身不忘其亲也。‘一朝之患’，以父母之遗体行殆而辱及其亲也。‘舜为法于天下，可传于后世’，所以必以舜为法者，舜大孝之士也。‘忧之如何？如舜而已矣’，所以兢兢业业以保其身者，跬步不敢忘其亲也。由是‘非仁无为，非礼无行’，如曾子所谓‘我知免’矣。盖孝之始终，赅于是矣。”依据张九成、唐文治的说法，《孟子》此章得自曾子，一则显扬忠恕之说，一则隐括《孝经》大义，借此亦可贯通全章。由此出发，孟子与曾子、子思的思想关联可望得到更符合《孟子》文本的认知。 《孟子大义》书影 《孟子》8·28三言“舜”、十二言“人”，提示读者当以舜为经、以人为纬，然后论其主旨。一是《孟子正义》卷一七《离娄下·二十八章》录赵岐注：“《章指》言：君子责己，小人不改，比之禽兽，不足难矣。蹈仁行礼，不患其患，惟不若舜，可以忧也。”二是张居正（1525—1582）《四书直解》卷二一《孟子卷八·离娄章句下》指出：“这一章书论君子存心之学，归在反己；反己之功，归在以大舜为法。盖圣贤处常而能尽道者易，处变而能尽道者难。舜父顽、母嚚、弟傲，处人伦之变而能成底豫之化，全亲爱之情，惟不见得父母兄弟有不是处，只是自尽其道，积诚以感动之，此其所以为可法也。是后，商汤以六事自责，成王以小毖省躬，周宣侧身修行，汉文罪己求言，皆帝王自治之学，有得于大舜之遗意者。君天下者，宜知所取法焉。”三是李贽《四书评·孟子卷之四·离娄章句下》尾批：“天下无难处之事，只要两个‘如之何’；天下无难处之人，只要三个‘必自反’。末后陡入舜来，亦文字最奇处。盖万古之善处横逆者，无如舜也。”（按：《孟子》8·28无“如之何”一语，仅二言“必自反”。）四是何漱霜《孟子文法研究·行为哲学编·对己篇》指出：“本章言君子以仁礼存心，处常处变皆得其宜也……‘人’字为通篇线索，有圣人，有乡人，有妄人。妄人则与禽兽无异矣。君子不与妄人校，亦不肯流于乡人，而必要学圣人，此君子之所以异于人也。” 综上所述，一方面，从《孟子》8·28看，仁礼以存心、横逆而自反、忧之则不患皆是舜之事业，“如舜而已矣”就是君子所以异于人、人所以异于禽兽而人皆可以为尧、舜，这可以称作一大经纬；另一方面，从《孟子·离娄下》篇看，《孟子》8·28言舜，8·29言禹、稷、颜回，8·31言曾子、子思，8·32言孟子，以上四章同于《孟子》8·19~8·22皆言尧舜之道统，这也可以称作一大经纬。前面一大经纬使其独立成章，后面一大经纬使其万法归宗。唯有洞察两大经纬之间的辩证关系，《孟子》8·28方能彰显自身全部的含义。 (责任编辑：admin) |